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主题 : 法雨甘露
lili 离线
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楼主  发表于: 2003-09-16   

法雨甘露

熱鍋上的蚌蛤

小時候,有一次在廚房見到一盆子的蚌蛤,在水中靜靜的一開一合;問外婆,為什麼飯桌上的蚌蛤殼都是開著的?外婆說,水煮時它們自然就開了,「它們不怕燙嗎?為什麼不把殼合起來?」「會合起來呀,但是水太熱,忍不住又把殼打開,一打開立刻就被水燙死了。」那時隱隱感到蚌蛤的無奈,雖然在飯桌上仍是照吃不誤。

又一次,想到如果「我」滅了,誰來覺知這世界的一切呢?這一切的人、物、事豈不都是毫無意義,甚而不存在了嗎?那時也是想過就算了。

  小學、中學、移民到美國念高中,功課一直都不錯,大學僥倖申請到加州理工學院,那裡各方英才雲集,才知道人外有人。畢業時學到兩件事:一是人再聰明,也會有比他聰明十倍的人;二是一個人再成功、再聰明,一樣有許多煩惱。

  大學時犯了「現代知識分子」的通病,武斷的認為宗教都是迷信,直到一位我信任的同學告訴我他在基督教會的一些感應,我才開始疑惑,世上真有鬼神嗎?但是,教會並不能給我答案,轉而涉獵佛書,才漸漸的從佛法中找到對於鬼神、占卜、命運乃至乩童等現象的合理解釋,開始體會到佛法的博大精深。

  更奇妙的是,許多科學的「新發現」,佛早就已經知道了。佛觀一杯水又有八萬四千蟲,這不是微生物嗎?一切物質由原子構成,不就是大小微塵之說嗎?物質的性質不同只因中子、質子的數量不同且可轉換,不是證明了一切物皆有地、水、火、風四大嗎?愛因斯坦能量、物質互換之理,不是說明了「色即是空」,色、空不一不異嗎?諸如此類,還有很多,使我不得不承認,了解世間的現象,不只有用科學儀器一種方法。

  讀到楞嚴經,更發現它簡直是一部科學報告,俱足人、時、地、事、理--先研發問題的核心,次而舉出對治的種種方法,再列出修行過程中的種種階段及應注意的事項。大綱如此,下至每一個段落,都條理分明,絲毫不苟,不但結構如此嚴謹,文字更復優美,無以復加。「於一毫端,現寶王剎;坐微塵裡,轉大法輪」。何等氣勢!何等意境!何等想像力!(其實不是想像!)

  不過,我仍醉心於「求知只為求知」這種「清高」的學術作風,跑到神經網電腦學的發源地加州大學聖地牙哥分校去修博士,妄想以電腦來模仿人的智慧。幾年下來,對科學的有限,學術界的運作,也有了更深入的體會,學校所教是個強而有力的工具,有時利的可怕,而學校、社會只教你怎麼用它去求名謀利,而不是如何助人,名、利、色這窄窄的門,大家拚命的往裡面擠,但是擠進去了又如何呢?


◆ ◆ ◆

  襌堂內外突然靜了下來,大白天,這麼靜,在現今的生活環境中畢竟是難得的,喝一口水,其實,熱水比咖啡、可樂都好喝。
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lotus 离线
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16楼  发表于: 2003-09-16   
说来说去,佛法精妙的地方其实是哲学, 不是宗教。 

所有的经书都是历代僧侣潜心悟世所得, 释伽牟尼在印度教的基础上立说,后人在前人基础上又不断完善。 里面的确汇集了人类的智慧和博大精深的东方文化。 佛教没有说明世界及人类的开始与终极, 除了遁隐出尘世闭门修行, 也没有给出解决现世问题的办法。

这些都与上帝和基督完全不同。
lili 离线
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15楼  发表于: 2003-09-16   
你动心了吗?
lili 离线
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14楼  发表于: 2003-09-16   
撿回自家珍寶

釋見護 1996


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  交出論文,也交出了六年的心血。曾經和我的指導教授雄心勃勃的計劃如何在「類神經網路」這塊新大陸好好的闖出一片天地,在學術界揚名立萬。最後我選擇畢業後回台灣出家,教授頗為失望,但在我面前,他硬是沒說一句勸我的話。學校內其他的教授、祕書、朋友等,一致的反應是:「太棒了!我也很嚮往寺廟的生活呢!」「助你成功!」「希望我也有機會提昇自己的心靈!」這就是美國人可愛的地方,他們也許不完全理解你在做什麼,但是會十分尊重個人的抉擇。

  也有華僑替我擔心:「台灣又擠又亂,你在美國住了十幾年,回去會習慣嗎?」我告訴他:「台灣人才有福呢!有佛法,有高僧。」在美國富麗堂皇的外表下,是精神生活的饑渴,而他們才開始努力找尋的寶珠,早已在中國閃耀有上千年了。那時想:美國人有很多優點,但畢竟文化、精神層面,比起我的祖國是差了一大截。真可憐!以後一定要讓老外一齊分享這顆寶珠。

  中國既然有這麼優良的文化寶藏,哲理智慧,為什中國人常常在受苦受難?經過最近的宗教事件,我才發現,原來中國人常常很努力的在摧殘自家珍寶。

  中台山有一尊北魏的石彫佛像。看到這尊佛像,您想到什麼呢?從漢末黃巾之亂,經三國、魏晉南北朝,到隋朝統一,中國經歷了足足四百年的戰亂。您能想像長達四百年的戰爭,是多麼可怕的夢靨嗎?這當中北魏太武帝毀滅佛教,破廟殺僧,佛教遭受到第一次的浩劫。不幾年,太武帝就被宦官所弒。而世界聞名的雲岡、龍門石窟,卻也是太武帝的子孫在北魏一朝開建的。這尊北魏的佛像,目睹了太武帝之後佛教又經歷的四次大劫難,最後一次是文革,也是對中國文化最徹底的一次摧殘。「以史為鏡,可以知興替」,中國人有五千年的歷史,但是有從歷史學到教訓嗎?一次又一次的戰爭,一次又一次的壓迫,這歷史不斷的重演著,而究其根源,不外是人性的貪婪,盲從,不知自制,以及對生命尊嚴的蔑視。中台山要成立佛教文物館,是有其深遠的教化意義,而不只是將它當作藝術品陳列著。然而,像這樣的文物,來到中台山,就報導成「搜集骨董」。用「骨董」兩個字,就這樣輕易的抹殺這尊佛像一千五百年的辛酸歷史見證。用「搜集」兩個字,就這樣輕易的抹黑了老和尚要為中國文化盡一份力的苦心。當世界各國都將中國佛教文化、佛教藝術視為至寶時,我們的歷史卻是一次又一次的拆除、毀滅、迫害、扼殺。中國人自許為文化大國,但多少人了解自己的文化,能藉此提昇自己的精神層面呢?為什麼反而是外國人更能尊重中國的文化呢?

  來到中台禪寺三年了。我曾經問一位小沙彌,為什麼要出家?他說:「因為在學校,同學對老師都不恭敬,甚至罵老師。」他覺得這樣不對。奇怪的是,覺得這樣不對的學生愈來愈少了。

  另一位小沙彌在日記中寫著:「今天看到一隻受傷的小鳥,好像很痛苦。我不知道怎麼幫牠解除痛苦。我希望將來能幫一切眾生解除痛苦。」

  在中台禪寺有沒有煩惱?有。有沒有痛苦?有。有沒有挫折?有。有沒有貪瞋癡?有。然而這裏的人,發掘、面對自己的貪瞋癡,努力的去改過,去學習菩薩的精神,從小我提昇到大我,乃至於無我。無我,則無不是我,才能無緣大慈,同體大悲。這就是道心,出離心,出離貪瞋癡,出離小我。中台禪寺是不是淨土?是!娑婆淨土,不離當下。
  本來想好好擦亮這顆寶珠,將來「秀」給外國人。現在發現,「外國人」就在本土呢!



lili 离线
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13楼  发表于: 2003-09-16   
人腦、電腦與佛法

見護法師 中台佛教學院 1996


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  在人類文明的發展過程中,有一個一直重複出現的課題,這就是「心」。什麼是心?心在那裡?心如何起作用?心與身是什麼關係?在此我們從人腦、電腦及佛法這三個角度來探討「心」。

  以前的人以為主控每個人思想動作,能夠覺知苦樂的中樞是在心臟這個部位。後來發覺心臟的主要功能只是負責人身的血液循環,而與覺知思想最有關的器官是腦。何以得知?由醫學及生物學的發達,我們知道有腦神經遍布全身,傳遞冷熱痛癢等種種訊息到腦部。當腦的不同部位受到損傷時,一個人的動作、記憶、學習,乃至於思想、認知能力都會受到不同程度的影響。世界大戰之後,有許多不幸的的腦部傷患病例,刺激了這方面的醫學研究,而使我們對腦的知識突飛猛進。

  同時,隨著數學、邏輯及電子學的發展,極快速的電動計算機產生了。從一開始(約一九五○年代),這種計算機就被拿來與人腦相比,而稱為「電腦」。電腦語言(程式)的發明是一大突破,它使電腦能夠處理許多複雜但邏輯性的問題。譬如文書處理軟體,能使沒有經過印刷編輯訓練的人也能編排出一本很像樣的書來。

  有人開始期盼,或者擔心,很快的電腦便會具備人腦般的智慧。但是這一天是遙不可期的。第一,非邏輯、認知方面的問題就很難用電腦解決。以文書處理為例,使用者不能告訴電腦「把這份文件編排得順眼一點」;使用者必須告訴電腦「使這份文件順眼」的每一步動作。至於「人工智慧」及「類神經網路」電腦方面的研究,雖然目前能付予電腦一些類似認知、學習的功能,但是離人類真正的「神經網路」及「智慧」,還有很大的差距。若認為電腦會如人腦般聰明,這在數十年前是幻想,在數十年後的今天仍是幻想。

  第二點,縱使我們能複製人腦,就代表它具有人的智慧嗎?這是更根本的問題:思想、智慧,這些「心」的作用,真的是因人腦而來的嗎?換句話說,人腦就是「心」嗎?醫學上所有關於腦的知識,只告訴我們腦能影響思想覺知,並無一絲一毫的證據腦就是思想覺知。就如一個宰相,能夠轉達國家人民的資訊,影響皇帝的決定,並宣布皇帝的命令,而人民從未見到皇帝,就以為真正的主人是宰相。這個「心」不也是如此嗎?

  腦就是心的觀念,還有很多疑點。且以「學習」與「記憶」這兩項人人具有的重要功能來說,腦神經如何學習經驗或新的技能?如何記住從小到大這麼多的知識、面孔、事物?這都是科學界極力探索但一直無法解決的問題。無論從腦部結構的研究或現有的理論來看,人的學習與記憶能力都是很不可思議的。

  在楞嚴經中,佛就曾針對「心在那裡」這個問題,對阿難尊者提出質疑。阿難立刻說,心當然在身體裡啊,不單是我,所有眾生都是如此。現在絕大部分的人恐怕都這麼想。事實上,這個假設是大有問題的。佛立刻提出一個反證,說明心在身內是不能成立的。阿難於是說,那麼心在身外吧!這個答案更有問題,佛毫不費力的就破斥了這個理論。阿難再仔細想想,心在身內的說法也許不是不能挽救,於是提出了一個補救的方案。如此來回總共七次,但不論阿難如何回答,佛總是能提出反證,分析為何這個答案不合理。最後博學善辯如阿難尊者,也不得不放棄,承認心既不在身內,又不在身外,也不在中間,他實在想不出心在那裡。這就是有名的「七處徵心」。現今關於心在那裡的種種學說、臆測,都很難超越這七處徵心的範疇。

  那麼,心在那裡?心究竟是什麼?

  首先,佛經告訴我們,要認清楚!我們的種種感受、情緒、思想,都不是真正的自己!當我們說:「我很快樂」,「我很難受」,「我要這個」,「我討厭那個」,「我認為如何」這個我,都只是當時的一個念頭,這些念頭,都是因為外面的境界刺激而生,或是由於想到過去未來而生。一個人每天有多少個念頭來來去去,一生中的想法感受改變了多少,能說那一個是我呢?這在佛法中就稱為「攀緣心」,或者攀外面色、聲、香、味、觸這些外緣,或者攀已存在心內的記憶、想法這種種內緣,而加以分別思惟,且不斷的重複這個過程;我們把這個叫做心,認為就是自己,經上所謂「聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相,以為心性」。那什麼是真心呢?真心也不離開這攀緣心,就是當下這念覺性,能如實了知一切現象的差別相,而又如如不動,清淨無染;見一切境界,不起第二念、第三念。見到一盤菜,知道它是什麼就好,心念不要再動;若接著想,這很好吃,要多吃點,最好先挾到自己飯碗裏,這就是第二、三念,就是妄想,就是攀緣。心一動,起了貪心,就造業了,亦就是生死、苦惱、輪迴的原因。

  世尊成道時,嘆說,真奇妙呀,人人皆有佛性,都能成佛。不要小看了這句話!佛性就是當下這覺性,這是一切心念的根源。能看這篇文章就表示有覺性,但是我們習慣一覺知馬上就開始分別、思量、取捨,於是這個覺性就迷掉了,進而造業,受報,產生了色身與世界,所以稱為眾生世界。禪宗講「明心見性,見性成佛」,就是要明這覺性,要實實在在的體悟到它是不生不滅,人人本自具足的,能生出一切智慧功德,在這覺性中是真正的平等,真正的自在,這才是真心,真正的自己,這是成佛的根本,所以又稱為佛性。人人皆有佛性,無論學佛與否,無論開悟與否,佛性不曾一時一刻離開,總有一天悟到它,會知道這才是真正的自己,會開始走修行成佛的路;唯有修行,才能開展佛性中的大智慧,大自在。

  有一天電腦會取代人嗎?電腦是一個邏輯系統,邏輯由思惟而來,思惟由佛性來,而佛性本身是超越一切言說思惟的,所以稱為「不可思議」。一個純思議的系統,再怎麼複雜,也還是在思議中打轉,總無法超越思議的範疇。所以電腦是不可能取代人類的。但是電腦具有很大的影響力,而用之為善或為惡均在使用者的一念之間。任何工具都是如此。追根究底,都是回歸到我們的心念。雖然真善美的佛性是人人本具的,但就如一個不起作用的皇帝,讓宰相掌控大權;我們是這清淨真常的佛性作主,以一切智行一切善,還是讓一個貪瞋癡的宰相當權,讓自私自利的攀緣心繼續造業受報呢?願大家慎思之!




lili 离线
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12楼  发表于: 2003-09-16   
一切煩惱 ,為如來種

見護法師 1996/01


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  可曾有這樣的經驗?當你很努力的想要把一件事做好時,卻發現你的工作伙伴與你見解不同,甚至於背道而馳,「助手」成了「阻手」;不但要克服外在的障礙,還要調解內部紛爭,耗費許多的時間與精力。或許你是老師,卻發現我們國家未來的棟樑,一年比一年調皮搗蛋,愈來愈不知尊師重道。
  為什麼所有的工作同仁不能自動的各盡其份、合作無間?為什麼沒有一班全都是品學兼優的乖學生?見護在佛學院,常常為了那百分之十的人,付出百分之九十的精力,免不了會想:如果所有的學僧都是上根利智、精進不懈,將來個個荷擔如來家業,那有多好。然而事與願違!


  有一天,想到「娑婆世界」這幾個字,突然醒悟過來。「娑婆」本來的意思,就是「有苦有樂」,就是「堪忍」嘛!娑婆世界就是這個樣子!並不是「事事不如意」,而是我們「意意不如事」,我們的的意願脫離了事實!這裡不是理想的烏托邦。就是因為學生調皮懈怠,所以才需要我們來細心教導、度化;就是因為還有這些煩惱挫折,所以我們更要留在這裡學習、修行。不要希求所有人都能與你合作無間、不出差錯;換了個好的同事,也許碰上不講理的客戶。不要希求每一個學生都聰明聽話,最乖的學生也許隱憂更多。這裡是娑婆世界呀,「眾生煩惱無有窮盡」!不要把世界硬塞到自己的烏托邦模型裡。人生的難題只是一項課題,以平常心面對它,不需要把它想成煩惱。不要「意不如事」!如實的面對這個世界,不起妄念,如是我聞、如是我見、如是我知,才能見到諸法實相,才能得自在。起了煩惱,就表示我們帶上了有色眼鏡妄加測度,不是如實了知,是脫離了現實。要立刻察覺!「是故當知,一切煩惱,為如來種」。一切順遂的時候,反而不容易提起覺性。


  經上說:「不斷煩惱而入涅槃」,值得細細體會!


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11楼  发表于: 2003-09-16   
〈大智度論劄記〉 時間與心念(二)

釋見護 2000/08


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  上一次我們提到,三世(過去、現在、未來)其實是不可分割的一體。認為「時間」由未來來到現在,由現在流逝為過去,過去、現在、未來這三者歷歷分明,不相逾越,其實是一種錯覺。人對時間的感覺,就是從自心心念的遷變而來。這是為什麼一般人,往往因心境的不同,而對時間長短的感受有極大的差別。在靜坐之時,很多人覺得時間過得很慢,這是因為心雜亂紛飛,不能安住所致。若能收攝一心,可能而數十分鐘已過去了,感覺只是一剎那。對此人而言,在定中的時空與身心已與其他人截然不同了。

  「一心不亂」能達到什麼程度?這是無限量的。了解這一點,就知道高僧大德能入定十天半個月,甚至於菩薩、聖者能入定千百年,決不是虛妄之談,只看定力深淺。而最高的一心不亂,即是無念;既是無念,則時空盡泯,寰宇無蹤,老和尚所謂「釋迦牟尼佛也找不到你!」
  上次也提到,一切有為法,皆是生滅無常,但是有為法生、住、滅這個過程確又是無間斷、不可分的。所以,要指出一個蘋果何時生成,何時壞滅,是不可能的。這即是不生不滅。這個蘋果,事實上,與蘋果樹,乃至於整個山河大地,皆是在一個共同的,不可分割的,無止盡的遷流變異之中。故不生不滅,不是靜止不動,而是指法與法(物與物)之間,這種不可分割,而又無常流變的現象。不可分割,故無自相(我相)、他相,自、他的獨立生滅是虛妄的,是錯覺。無常流變,故法無定法;因緣聚合,似乎有各別相(如蘋果)生起,因緣散滅,似乎有各別相壞滅。眾生在這似有相中,便起了種種的貪愛執著;似無相時,便起了悲傷怨惱。其實一切法,非有相,非無相,不屬有、無兩邊,故稱「中道」;看破此一切虛妄之相,即是「實相」。一切法無有定性,故稱為空性。如龍樹說:

  觀諸法生時、住時,則為有見相;觀諸法老時、壞時,則為無見相;三界眾生,多著此二見相。是二種法,虛誑不實……若不墮此有、無見,得中道實相。(卷十五)

  我們再從另一個角度來了解諸法為何是不生不滅,為何其生、住、滅三相是虛妄的。龍樹說:

  行者觀心生滅,如流水、燈燄,此名入空智門。何以故?若一時生,餘時中滅者,此心應常。何以故?此極少時中無滅故。若一時中無滅者,應終始無滅。

  若任何一個法--一個心念,一個現象、一個物件,若能暫時停留一秒鐘完全不變,那它就應該永遠不變,永遠不滅。為什麼?如前所說,任何有為法的變化,是牽涉到整個宇宙、整個法界,沒有法是獨立存在的。所以永嘉大師說:「一性圓通一切性,一法遍含一切法。」若一個心念可以停留一秒鐘,表示它在這一秒鐘之中,是一個獨立存在的個體,與整個法界脫離了關係,也就是獨立於此法界之外,那麼它永遠不可能與此法界產生任何關係。而事實並沒有任何法是如此的。所以,任何法,心念也好,物質也好,只要有所變化(而有為法必定是有變化),就表示它是時時在變異之中,沒有一刻是不變的。如此觀察思惟,則能悟入空性的智慧。

  復次,佛說有為法皆有三相。若極少時中生而無滅者,是為非有為法。

  更何況,心念、物質,皆是有為法。若有一法能停留一剎那不變的話,那麼在這一剎那,它就不是有為法,而是無為法了。若是無為法,豈可再有變異?

  由此可知,生、住、滅三相,不可能各別生起。若有一法,在其生起的一剎那,沒有住、滅的話,它當下便是無為法了,因為在這一剎那它沒有變異。同樣的,若一法住時,沒有生、滅,它便是無為法,永遠不應改變。

  生、住、滅三相既非各別生起,那麼它們是同時存在的嗎?龍樹說:

  又生滅性相違,生則不應有滅,滅時不應有生。以是故,一時不可得,異亦不可得,是即無生。若無生則無住、滅。

  「生」的定義,就是與「滅」相違,怎可能同時並存?所以,生、滅同時也不可能,不同時也不可能。這顯示了我們對於物質界、精神界,一切法有生有滅的觀念,是錯誤的,根本是自我矛盾的,不符合事實觀察。也因此,佛法中說一切法,生不可得,滅不可得,是即無生無滅。在整個法界的渾然流變之中,似有自、他相生,似有自、他相滅。
了解這個道理,則能不落入生與滅、有與無、常與斷等二邊的分別,如三祖信心銘所說,「法無異法,妄自愛著」、「心若不異,萬法一如」。離此二邊,名為中道。而事實上,離無所離,所謂生滅,本來即是不生不滅;生滅是假相故,一切有為法,即是無為法;而眾生本自無縛,只因落入二邊分別,見有自他相,於相妄生愛著,故稱為迷。

  了解了一切法,沒有一刻是靜止不動的,則世間沒有所謂「靜止」,一切法皆是在動當中。科學家也證實了這一點:原子或能量,沒有一刻是靜止不動的。一切看起來靜止的東西,桌子,石頭,高山,大地,皆在運動,只是我們的心粗,不覺察而已。若然,則「動」「靜」這種分別並不是相違背的,動、靜也是一如的。流水也在動,桌子也在動,只是流水動的程度比較大。然而一切都在動,只是動的程度有差別,在邏輯上,等於說一切都是靜的,只是靜止的程度有差別。桌子是靜,流水也是靜,只是桌子比較靜;「動」、「靜」只是描述相對運動(relative motion)的兩個不同的名相。我們以為打坐是靜,走路是動,其實打坐也是動,走路也是靜。

  這代表什麼呢?我們以為靜坐時,外無雜擾,內身不動,可以得到禪定。其實靜坐時,內外也不是不動,只是「比較靜」。既如此,則知禪定的心,本來不是須要依靠靜止的內外境;真正的禪定,不是靜止的心,因為根本沒有絕對的靜止。不論內外環境是「比較靜」或「比較不靜」,心都能不為境界所動,才是真正的禪定。如六祖言:「若見諸境心不亂者,是真定也。」如此可知,無論在何時何地,心都可以在定中的,這即是「不出不入」的大定。

  為什麼心時時可以在定中?這念心本來無住--沒有一個念頭能停止一剎那。唯其如此,它也本來時時在定中。為什麼呢?心無所住,則無所執;無所住則動、靜不二,無所執則定、亂無別,定亂無別即是不出不入的大禪定。如龍樹言:「菩薩不取亂相,亦不取禪定相;亂、定相一故,是名禪波羅蜜。」故我們禪堂中有一句話:「動靜元是虛妄,日用一切現成」。六祖言:「本性自淨自定。」自心本無住,無住即是涅槃,此心本在定中,只是見境生心,忽而貪此,忽而憎彼,假名為亂心。了達一切相皆是不實,皆是空性(不定性,變易性,無自性),心能無所著,能作主,即是自在解脫。了達此理,生死、涅槃,有為、無為,本來無二。
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10楼  发表于: 2003-09-16   
大智度論劄記 -- 時間與心念(一)
見護法師 2000/05


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  金剛經有一句名言:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。過去、現在、未來,佛教中簡稱為「三世」,大家對這三世似乎最是熟悉不過,可是偏偏很多地方又玄奧難解。

  時間的真相是什麼?佛經中說,時間是虛妄的。這似乎是一件大違常理的事。我們明明覺到有時間,有現在、過去、未來,怎麼說這是虛妄的?

  其實,有誰體會過「時間」?我們只是看到人事物的遷變,而定了一個共同的度量標準而已。這是一個人為的假相。如龍樹的《大智度論》所說:「見陰、界、入生滅,假名為時,無別時。」


  那麼過去、現在、未來呢?不可否認的,過去曾發生過一些事情、現在正發生一些事情、未來將發生一些事情。「三世是虛妄不實的」,事實上是指出我們對過去、現在、未來的認知,是不正確的,是自相矛盾的。這種不正確的認知又稱為「不正見」、「邪見」。那裏不正確?這很不容易說明。而龍樹菩薩最擅長的,正是指出一般人觀念中模糊不清、自相矛盾的地方。在《大智度論》第一卷中,龍樹探討時間的真相,而且證明了三世是虛妄的。


  有人問:「何以故無時?必應有時。現在有現在相,過去有過去相,未來有未來相。」


  一般人認為,過去和現在的「相」,也就是它的性質、特性,很明顯的不同。現在正在發生,正在經驗感受;過去的感受已經過去了,不再能夠感受。上一分鐘是過去,昨天、去年、過去世也是過去,所以過去是非常長的;而現在只是當下這一剎那而已。未來則尚未來到,自然無從感受。未來也是無盡的。這「過去相」、「現在相」、「未來相」不是很分明嗎?這不就是「時間」的相嗎?


  龍樹回答:「若爾,一切三世時有自相,應盡是現在時,無過去、未來時。若有未來,不名未來,應名已來。……若過去過去,則破過去相;若過去不過去,則無過去相。未來時亦如是。以是故,時法不實。」


  如果現在相、過去相和未來相是不同的,那麼應該只有現在,沒有過去、未來!因為「現在」就是「現在存在」,而每一分、每一秒,時時都是「現在」,沒有那一時刻我們是在「過去」或「未來」當中,所以一切時只有現在,那有過去、未來?


  而且,仔細再想想,「未來」的定義,就是「尚未到來」,這就是未來的相。既是「尚未到來」,則不存在。「若有未來」,就是如果未來存在,那就不叫作「未來」,應該叫作「已來」了!而如果未來不來(尚未到來),則此未來根本不存在,何有未來可言?


  過去也是一樣。如果過去不過去,而停留在現在,那根本不叫作過去。如果過去過去了,那麼過去永遠消失了,不存在了,那還有過去可言?一個不存在的東西,那有「相」可言?所以說,若過去過去,則破過去相。


  這表示什麼?過去、現在、未來這三個觀念無法成立,這三個觀念是自我矛盾的。我們覺得時間在流動,現在變成過去,未來變成現在,這是一種錯覺。

  很難相信時間只是一種錯覺,可是事實上,人很容易被自己的感覺所騙。很多感覺很真實的境界都是錯覺。譬如在船上、火車上,就覺得兩邊的樹木在向後飛奔;晚上走路,就覺得月亮在跟著自己走;科學家發現,鑽石、煤炭和鉛筆心其實都是同樣的物質;愛因思坦也證明了物質即是能量,光與熱其實和木頭、石頭是同樣的東西。我們還能盲目的相信自己眼睛所見、直覺所覺嗎?


  再從另一個角度來了解三世的虛妄性。我們知道,一切世間的現象都是無常的,都有生、住、異、滅這四相。簡略一點,就說三相:生、住、滅。再簡略一點,就說二相:生、滅。這意義是一樣的。譬如人,生出來、長大、變老、死去;一個蘋果,生出來、維持一段時間,就會爛壞。一切有為法,皆有生、住、滅三相。


  可是仔細想一想。龍樹說:「有為法不應有三相。何以故?三相不實故。若諸法生、住、滅是有為相者,今「生」中亦應有三相,「生」是有為法故。如是一一處亦應有三相,是則無窮;「住」、「滅」亦如是。若諸生、住、滅各更無生、住、滅者,不應名有為法。」


  如果一個有為法(如蘋果)有生、住、滅三相,那麼它三相中的「生」,也是有為法,也應該有生、住、滅。也就是一個蘋果的「生成」這一個過程,自應有它自己的「生、住、滅」三相。如此,要有一個「生生」法,來生出「生」。若然,自更應有一個「生生生」法,來生出「生生」。這不是無窮無盡嗎?那何時蘋果才能「生」出來呢?所以,此理不通。

  相反的,如果蘋果的「生」相,沒有自己的「生、住、滅」三相,那麼這「生」則不是有為法,而是無為法了!「生」是無為法,這不是自我矛盾!


  這問題出在那裏呢?

問題出在我們執著了「生、住、滅」是三個不同的「法」。其實,生、住、滅是不可分開的。在時間上,我們無法把「生」與「住」中間劃一條線,說在這一秒鐘之前,是蘋果「生」的階段,在這一秒鐘之後,是蘋果「住」的階段。所有這樣的劃分,都是人為的,假立的,會產生如上的問題。蘋果的生成、保持、腐壞,其實是一個不可分、無間斷的過程。


  同樣的,三世也是如此。過去、現在、未來,其實是一個不可分、無間斷的過程。我們認為「現在」只是這一剎那,可是「現在」有多短?「現在」如何變成過去?這是不能回答的問題,因為「現在」和「過去」根本不可分割,根本不是二個。就如蘋果的生、住、滅三相是一個不可分的過程,現在、過去本來是一體的!只是因為我們的覺性昏暗,所以「過去」的事情漸漸模糊、淡忘。誌公禪師說:「假使心通無量時,歷劫何曾異今日?」假使過去的事,歷歷如今,與現在何別?過去如此,未來也是如此,因為眾生覺性昏暗,所以不能通達三世。其實三世就只是這一念心!當下這一念心,就含攝過去、現在、未來!如古德所說:「十世古今,始終不離於當念。」三世是無盡的,心也是無盡的。


  有禪定的人,漸漸能通達過去未來的事情,因為心本來就是通達三世的,只是凡夫的心,散亂混濁,如風中之燭、如池有波浪,不能了了覺照。


  十世古今,始終不離於當念。



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9楼  发表于: 2003-09-16   

蝴蝶效應

見護法師 1998/01

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  一隻蝴蝶在台北的上空翩然飛舞,所產生的氣流變化,由一連串的機緣巧合而不斷擴大,數日後竟造成了美國的一場暴風雨。可能嗎?科學家說:可能的,且稱之為「蝴蝶效應」。

  從佛法來看,蝴蝶飛舞這麼微小的因,怎能造成暴風雨這麼大的果報呢?這要如何用因果來解釋呢?


  事實上,這種例子在現實生活中不勝枚舉。所謂「差之毫釐,失之千里」,幾秒鐘之差,碰上車禍,後半生因而改變;中了「六合彩」,幾塊錢變成千百萬元;船長多喝一杯酒,油輪因而觸礁,影響整個地球的生態環境。這是否違背因果呢?


  只從現象界(「色法」)來觀察,就會誤解「蝴蝶效應」,以為不符因果。科學是現象界的因果律,以研究「色法」為主,故難以圓滿解釋這些事件。佛法說要「深信因果」,因果不但涵蓋「色法」,更涵蓋「心法」;也就是包括了現象界及精神界、過去現在未來,一切身口意的作用。要知晚出門幾秒鐘,並不是車禍受傷的因,必定是自己在過去造成了他人物質、身心上的損傷,才會有這樣的果報。賭博決不是發財的因,過去有布施、有修善培福,才會致富、這種善報或惡報,皆是自己過去所造的善業或惡業而感。了知此理,不必疑神疑鬼,出個門也要占卜看吉凶;不應心存僥倖,夢想如何不勞而獲。若無其因,必無其果。社會亂象,皆因不明色法與心法的一體因果,以為賭博綁票能迅速致富,投機毀謗能迅速成名,這都是只看到眼前的現象,而不知日後的惡果,將如影隨形,終無免離。


  然而依據佛法的因果律,小小因還是能感大大的果報。一念瞋恨的心,銳不可當,可以造成莫大的傷害,故佛經說「心之可畏,甚於毒蛇、猛獸、怨賊」。反之,一念心布施行善,則可「捨一得萬」。這是因為至誠善意的給予,其精神層面對人、對社會的影響,是不可以物質計算的。而三寶、正法道場,更是無上的福田。這是因為道場的功能是在度眾,若人能護持佛法僧、布施建道場,這道場度一個人,所得福德已不可量計;若這道場能度千千萬萬眾生,甚而有人在此出家、開悟、證果,這功德果報真正是不可思量。所以佛經上說,布施給一個惡人,不如布施一個善人;布施億萬善人,不如布施一開悟證果之人。「蝴蝶效應」確實是存在的。


  而我們無始來的生死輪迴,追根溯源,皆是一念無始無明。「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,由這一念不覺,而念念不覺,自捨大海珍寶,甘為海中浮漚,三界罪苦,由茲而生;而返本歸源,修行成佛,竟須精進不懈三大阿僧祇劫這麼長的時間,這豈非「蝴蝶效應」最可怕的極致!然而世間之奇,奇不可測。物理學家發現宇宙中有許多「對稱」原理(symmetry),色法有其對稱原理,心法何嘗沒有;世間法有對稱,出世間法何嘗沒有。既然無始劫的業報,由一念無明而來,相對的,「一念淨心成正覺」的可能性,則不難理解。禪宗「彈指圓成八萬門,剎那滅卻三祇劫」的頓悟自心,直了成佛法門,不但不是匪夷所思,其實是理所當然;不但是理所當然,其實是事屬必然!天台宗說「一念三千」,當知心念的力量,其大無外,無遠弗屆。蝴蝶效應的真正導因,就是我們這一念心。


  因果律並非決定論,大千世界內,芸芸眾生之間的因緣業果,錯綜複雜,瞬息千變。過去的惡因,在惡報尚未出現之前,可以因為自己積極的行善修持,使將來惡報減至最低。這是因為果報需要有適當的「助緣」(條件)方會現前,如樹的種子(因),須陽光、水份(緣)才會長大結果。深明因果,什麼因、什麼緣、得什麼果,就知道心存僥倖、投機取巧,日後必會自食其果、得不償失。萬事須從「因」上去努力、從「緣」上去改變,實實在在的去做一個正正當當的人,才是合乎佛法的積極人生觀。一念能使人罪苦纏身、一念能生無量功德、一念能萬劫不復、一念能轉凡入聖,能不深思慎思!


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8楼  发表于: 2003-09-16   
長爪梵志

釋見護 1995/10/22


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  大智度論記載,佛弟子中智慧第一的舍利弗幼時就聰敏異常,是一位神童。舍利弗的母舅是個很自負的人,怕將來輸給這個姪兒,所以就遠遊他鄉,發誓要把當時印度的十八部論典全部學會,未學成不剪指甲,因此人又稱「長爪梵志」。有志者事竟成,長爪梵志終於學成歸國,卻發現這位「八歲讀一切經書盡,至年十六,論議勝一切人」的舍利弗已經根隨佛陀出家了。長爪梵志很不服氣:釋迦牟尼是如何誘騙了我才智無雙的姪兒,使他剃頭出家?梵志認為,所有的辯論都可駁倒,所有的理論都可破除,所以世上沒有所謂的真理。以這個原則,他已打敗了無數的雄辯家。於是他大興問罪之師,趾高氣昂的來到佛前,開口就說:「我不接受任何見解。」


佛陀問長爪梵志:「那麼,『不接受任何見解』這句你接受嗎?」


  長爪梵志一聽便知,糟了!粗心的人一定說「接受」,而我明明才說過什麼見解都不接受。但是我若說不接受,就是自打嘴吧了。但這第二層道理比較細微,也許佛陀自己也不清楚,姑且試試看。於是回答:「不接受。」佛陀平和的說:「你不接受『什麼都不接受』,那就是根本沒有什麼見解,和眾人有何差別呢?又有什麼值得驕慢的呢?」長爪梵志無話可答,心想:我失敗了!但佛陀並沒有理直氣壯的擺出一副勝者的姿態,也沒有說任何是非,雖在辯論中卻如沐春風,如此柔軟清淨的心懷,是我從所未見的!佛陀一針見血的智慧,也是我所不及的。佛陀在此所暴露的,正是邏輯必有的致命傷,在二十世紀,哥德爾以同理證明所有數學系統的不完整性,震驚了整個數學界,而被譽為最偉大的邏輯學家。而此時此地,長爪梵志更深入的覺悟到,不但一切言語論辯必有其不可突破的限制,所有心念思惟也是如此。但能知道這個真理的本體又是什麼呢?起信論說:「言說之極,因言遣言」,禪宗所謂「言語道斷,心行處滅」,皆是指我們必須突破這思惟的窠臼,方能親證此真如本體。不思善,不思惡,放下一切念頭!這清清明明的覺性,有言語相嗎?有文字相嗎?是不是一切心念思惟所不能及呢?何其自性本自清淨!而一切言語思惟又從這真如本體所流出,起信論謂:真如之用,「能生一切世間出世間善因果」;世尊所展現的無窮盡的智慧與慈悲亦是從中流出,不是最好的證明嗎?當下,長爪梵志證得了法眼淨,對佛陀生起了堅定的恭敬心與信心;在旁侍立傾聽的舍利弗也證得了阿羅漢果!以理勝人,有智者皆能為之;以情感人,慈悲者皆能為之,但是兩項皆能做到卻不容易了。佛陀度化長爪梵志不正是一個「悲智雙運」的好例子嗎?


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7楼  发表于: 2003-09-16   
善護念

釋見護 1995


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  受戒時,領到一只缽,想到三千年前佛陀及諸大弟子們天天用的,就是這樣一個平凡的瓦缽,它所代表的意義,是多麼不凡!八大人覺經說:「常念三衣,瓦缽法器。」佛陀制定托缽乞食,用以去除貪心及我慢;乞食回來一起分用,以培養平等心;托缽時又能為群眾解疑說法,布施智慧。佛法中每一件事,都是有其深意的。

  引禮師父說:「小心護著缽,別打破了!」第一次持缽過堂時,真的是全神貫注,「戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰」,每一步都走得小心翼翼。突然間,了解為什麼師父給弟子取名「見護」了:恰如護缽,修行不就是要護著自己的念頭嗎?靜時要一念不生;念頭起了要立刻覺察,是善念還是惡念?已生善念令增長,已生惡念令速滅。如果不護著念頭,一念之差,往往就成千古之恨,千萬倍甚於墜入深淵薄冰了。確確實實,時時護著這念心,如臨深淵,如履薄冰,成道方才有望。

  金剛經中須菩提說:「希有世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。」善付囑諸菩薩,自然是如來講經說法,諄諄教誨,傳至今日成為我們所讀的佛經。而如來是如何「善護念諸菩薩」呢?這並不是說世尊使大神通,降魔滅禍以保護他的弟子,且看金剛經第一段,「如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處,飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。」平淡無奇,是嗎?想想看,這一千多位弟子,常常跟隨著世尊,自然能觀察到:在托缽時,若遭到辱罵,佛陀是否如如不動呢?乞不到食時,佛陀是否有一絲絲的失望氣惱呢?吃飯、穿衣、盥洗,每一個動作,是否皆安詳自在呢?不要說失手把缽打破了,佛陀成道至滅度這幾十年中,若有一刻失念,就不是佛了!天上天下,有誰能做到這一點呢?佛陀是如何的善自護念!難怪須菩提稱讚「希有世尊」。而如此不可思議的身教,產生了不可思議的信服力與影響力,使弟子們自然地想要攝心修行,發菩提心,所以「如來善護念諸菩薩」。善自護念的當下,就能產生攝受力,即是善護念諸菩薩!在這麼平常的一舉一動中,時時都能自覺,都能作主,這就是自在,就是解脫,就是真正的不平凡,就是「為諸眾生說是一切世間難信之法」。所以「禪本平常,吃茶吃餅揚古道」,所以「挑柴運米,皆是神通妙用」。世尊拈花意,迦葉微笑時,老和尚時時在拈花,諸位見到了嗎?

  「如來善護念諸菩薩」,這「如來」又何嘗不是指我們本具的佛性呢?讓我們每一個人的自性如來,都開始善護念諸菩薩吧!



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6楼  发表于: 2003-09-16   
無所得

釋見護 1995-4-9


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  常常聽到:「諸佛如來以大悲心而為體故,因於眾生而起大悲,因於大悲生菩提心,因菩提心成等正覺」。這次南下,對這段經文有了更深的體會。

  在回埔里的巴士上,身心疲憊;為了這三天的法會,多少法師、發心菩薩幾個禮拜不曾好好睡一覺了。回去後,大眾法師馬上又要準備禪七,朝山,及應付佛學院的課程。想到會場內數千人虔誠的誦經祈福,而場外隔一條街便是聲色犬馬,燈紅酒綠;真是辦不完的法會,搬不完的禪凳,度不完的眾生!要發長遠心實在不容易!問自己,世間人為了財色名食等種種美夢常常累得筋疲力盡,出家人願度一切眾生,這是不是一場更不可能完成的夢呢?這二者有何不同呢?

  默誦一遍心經:「以無所得故...心無罣礙...」,啊,這就是癥結所在!出世間法,是要以無所得的心態去做每一件事。無所得,不是什麼都不要做,什麼都不要做就是諸法斷滅。發菩提心者,「於法不說斷滅相」。修行一定要發大願,經上分明說:「因於眾生而起大悲」,「我應滅度一切眾生」,「乃至虛空世界盡,眾生及業煩惱盡,如是一切無盡時,我願究竟恆無盡」,因地不下種,如何有菩提之果呢?而大願行,是從因上精進;無所得,是不在果上計較。因上做到幾分,果報自然如是,若還掛念著多少眾生未度,或是煩惱為什麼眾生這麼難調教,就是在果報上妄加計度。我們許多的煩惱,都是對現況、結果不滿意而起的,而不知如是因,如是果,不從因上去檢討、努力,而在果上起煩惱,這是不是毫無意義呢?是不是顛倒妄想呢?以有所得心,辦再多的法會,救濟再多的人,也還是有限,有一天你會失望,會疲怠,會退心,眾生永遠度不盡。以無所得心去行一切善法,也就是「只問耕耘,不問收穫」,平平靜靜的盡自己能力去做,不圓滿時反省檢討,當下就沒有煩惱了,沒有煩惱所以心無掛礙,所以能日復一日,年復一年,生生世世,「身語意業無有疲厭」,這才是發長遠心!

  那麼,什麼才是「因於大悲生菩提心,因菩提心成等正覺」呢?

  起大悲心,還有人我的對立,還屬於世間的善法;無所得,則漸漸遠離我執妄想;更進一步,體會到本無一法可得,自性本來具足,本無增減,本不生滅,這時大悲心才昇華為菩提心,也就是楞嚴經上「以不生滅心,為本修因」,亦可謂登堂入室,諸佛護念。此時要如何在因上精進?金剛經云:「無有定法,如來可說」「若菩薩心住於法而行布施,如人入暗,即無所見;若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。」由無所得而無所住,不住一法,才能觀機逗教,善於運用一切法,這才是般若波羅蜜,真正度眾生的智慧。不住一法,當然無人我相,故「滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者」,如是「以無我無人無眾生無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提」,故曰「因菩提心成等正覺」。

  高雄法會結束了,中台山的才開始,「於其城中,次第乞已」,大眾師下了巴士,開始整收好幾貨櫃的法會器具,「還至本處,飯食訖,收衣缽」。我體會到,最賣力的團體,是不要薪水的;最快樂的人,是忘了自己的人;以無所得,方能得無上正等正覺。




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5楼  发表于: 2003-09-16   
過海觀音

釋見護 1995



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  紐約的冬天,寒風凜冽。步入禪堂,頓時與外界隔絕,百多位禪子,肅然無聲。禪七第五天,師父今晚開示的題目是「耳根圓通」。在楞嚴經中二十五位菩薩各自闡述自己修行證果之道,而「耳根圓通」正是壓軸最後一位,觀世音菩薩的修行法門。

從聞思修,入三摩地,初於聞中,入流亡所,所入既寂,動靜二
相,了然不生。如是漸增‧‧‧

  耳根圓通,重點在反聞聞自性,了然覺知這能聞的聞性,不隨音聲起伏,方為入門。許多人斷章取義,解釋為聽身內的種種聲音,謬誤甚矣。楞嚴會上,如來七處徵心,十番辨見,費盡苦心,反復闡述,來辨明這不生不滅的聞性,更強調修行要以「不生滅心,為本修因」,此時怎麼還會教我們去聽有生有滅的聲音呢?以生滅心為因,得的必是生滅的果報,就不是了生死,出輪迴了。

聞所聞盡,盡聞不住,覺所覺空,空覺極圓,空所空滅,
生滅既滅,寂滅現前‧‧‧

  師父盤腿安坐,在莊嚴寺的觀音殿(禪堂),細細解釋觀音法門。 師父正上方供奉著一尊明代的白瓷觀音。觀音像再上有一方橫匾,上書「圓通」兩個大字,形成一直線莊嚴的組合。明代的古觀音,飄洋過海,見過多少滄桑;師父在台灣,馬不停蹄,幾無一日得閒;從西岸到東岸,華僑放棄假期,來接受生平未有的考驗。這都是中國的人、物、事,卻在千萬里外地球的另一邊相聚了。纖柔的光線,從上落下,映著「圓通」,映著觀音,映著師父,這一剎那,這不可思議的因緣聚會,時空彷彿凝結了;此時此刻,宇宙的這一個角落,浸浴在觀世音菩薩的千百億化身之中。

‧‧‧忽然超越,世出世間,十方圓明,獲二殊勝。一者,上合十方諸佛,本妙覺心,與佛如來,同一慈力;二者,下合十方一切,六道眾生,與諸眾生,同一悲仰。

  但每個星期天,都會有十幾二十位美國人來此學習佛法。語言不通,他們也不氣餒,自己摸索,自己找書看,自己試著打坐。見鐸師這次與他們略為談了一些佛法及打坐的常識,他們高興得不得了,如獲至寶。見護在加州及加拿大的經驗也是如此;再小的城鎮,也有那麼一群人,很直心,很誠懇的想要學,就是沒有人指導,欲入無門。西方社會,物質文明發展過度的結果,精神生活萎縮,普遍的心靈苦悶、導致種種的心理問題、社會問題。要精神的解脫,卻不知方法,不知苦因,以致於外道盛行,眾說紛云,無奇不有。雖有英譯的佛經,但許多都是詞不達意,甚而錯誤百出,見之使人心痛!師父語重心長的說,要培養能以英文弘法的法師。山上已有幾位雙語的人才,但這還實在太少了。若非當年西印高僧排除萬難東來傳播佛法,亞洲千千萬萬的人民今天就不能受到佛法的利益。同樣的,我們受佛深恩,也該拿出「拓荒」的精神,焉知不能使佛法在美歐也如中國般開出燦爛的花朵,讓海的另一邊也能廣聞正法、步向解脫之道?




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地下室  发表于: 2003-09-16   
三界唯心、萬法唯識論

「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」
華嚴經覺林菩薩偈
  「三界唯心、萬法唯識」,這是佛法的心要,一切大乘經典,禪門祖訓,無不在闡明此理。今以三種觀點解說之。

一、眾生境界 「譬如工畫師,不能知自心,而由心故畫,諸法性如是」

  六道眾生,在三界中輪迴不已,而不知色身、命運,皆是自己過去心念所引發的善惡諸行所造成的。不但如此,欲界、色界、無色界這三界,也就是這一切宇宙,天宮、地獄、人間,這種種依報的環境,也都是我們的心念所造出來的。心善則成淨土,心惡則成地獄,廓然無心方是佛的境界。又此中有事有理,「三界唯心」是事,指正報、依報,身心所受所遇等種種事相。「萬法唯識」是理,眾生所發明的種種道理,皆是運用前五識及意識,外加潛意識(末那識、阿賴耶識)的影響。而事實上三界所有事相的根本法則,就是緣起性空的甚深之理,科學家所能查究出來的真理,也總不能超越緣起性空之理。故眾生欲出三界火宅,當修空觀,知三界萬法皆是緣起,緣起則性空,性空則不著,不著則能證入空性,得到解脫。

二、菩薩境界 「心如工畫師,能畫諸世間,五蘊悉從生,無法而不造」

  眾生不能自主,為三界萬法所困,若能了知空性,不為所著,則能運心轉物,無法而不造,三界萬法,盡在掌中矣。這就要修如幻三昧,由空入假觀,善用心念,創造緣起,廣度眾生。如維摩詰居士以托病因緣,大轉法輪,觀世音菩薩現三十二身,求無不應,皆是「三界唯心、萬法唯識」的神通妙用。

三、如來境界 「如心佛亦爾,如佛眾生然,應知佛與心,體性皆無盡」

  若心有眾生與佛,仍未究竟。此心即是佛,佛即是眾生,心、佛、眾生,等無差別,此是如來不思議境界,不住空,不住假,真空妙有,圓融無礙。

  許多人都說現在是末法時代。何謂末法?就是人人都會說「三界唯心、萬法唯識」的道理,卻不真正相信它!法自是法,世界仍是世界,眾生仍是眾生,自己還是自己,於事相上起種種分別心、不平等心,自惹煩惱,自造罪業,自受輪迴。既知萬法唯識,那麼要正法住世,也很簡單,確確實實深深相信「一切唯心造」,成佛成魔皆由此心,正法末法也由此心,由此入門,如修天台空、假、中三觀,或是禪宗頓悟法門,修無修修,念無念念,到無念無作,非修非證,「遇緣即施,緣息即寂」,「心不住於身,身亦不住心,而能作佛事,自在未曾有」,那就是如來住世,正法不滅了。要正法住世,人人可為,人人應為,只從自己當下這一念心開始!
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地板  发表于: 2003-09-16   
誰縛汝?

在佛學院教務處,開學那段時間,事務繁忙,頗有不勝負荷之感。一天,有一點鬱悶,打坐時,發現原來早上一件未解決的小事,一直壓在心頭,壓了幾個小時。再思惟原因,這是要第二天接到對方回音才能解決的事,而一直下意識的在焦慮、等待、期盼、猜測,這不是很無意義嗎?再想想其它的事情,那一件不是如此?要不就是已經過去了,還耿耿於懷,或回味,或懊悔,或嫉恚,或痛心。這種種的情緒,如絲縷般牽扯圍繞,跟自己過不去。想到過去就是過去心,想到未來就是未來心,以至於當下做事時心不在焉,吃飯不好好吃,睡覺不好好睡。被過去未來情緒的繭所包縛的結果,當然是整天憂心忡忡,做事沒效率,消化不良,兼睡眠不足!

  禪宗四祖道信,初見三祖僧璨大師時,說:「願和尚慈悲,乞與解脫法門。」三祖曰:「誰縛汝?」答:「無人縛。」三祖曰:「何更求解脫乎?」不是嗎?除了自己,誰還能使你的心不自在?

  那一陣子,做了一個夢,夢見自己有好幾件事情要處理,而時間緊迫,壓得透不過氣來。就在這時,突然醒過來,愣了好一會兒:夢中那麼重要的事,現在都在那裏?

  凌晨,四下萬籟俱寂,良久良久,還在問自己,過去那些重要的事情,現在都在那裏?

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板凳  发表于: 2003-09-16   
言外的教誨

翻開佛遺教經,「釋迦牟尼佛,初轉法輪,度阿若憍陳如。最後說法,度須跋陀羅。所應度者,皆已度訖。於娑羅雙樹間,將入涅槃。是時中夜,寂然無聲,為諸第子,略說法要。」

  本師釋迦牟尼佛,在孜孜不倦的弘法度眾近五十年後,將入涅槃了。這在世俗間,必定是一個悲哭號啼的混亂場面,而此時此刻,樹間林下,圍繞著百千位隨行的弟子,竟然能「寂然無聲」,聆聽教誨,可見開悟證果的聖人,確能了知生死的真相,不為俗情所牽。另一方面,一般人在臨終時,若不是痛苦不堪,便是虛弱昏昧,怎還能「為諸第子,略說法要」?佛陀的慈悲、定力,智慧,解脫,在這一刻披露無遺。正如蕅益大師所說,「最後警策,真不啻一字一血」,佛遺教經,能不用心詳讀!

  前天,代表佛學院學僧的要求,請和尚有空時解答一些修行及經教上的問題。雖然,和尚眼角額邊,掩不住多日來的辛勞,但仍想也不想,就答應當晚為眾開示。八點,和尚上座,回答每一個問題,都是那麼專注,那麼仔細,就如和尚處理每一件事情;讓人感覺到,一心不亂,想必就是這樣。轉眼間,十點半了。我聽到的,是無上甚深微妙法,我感動的,是菩薩道的具體表現。和尚從未為自己著想,不曾考慮到接下來一個月的行程都是排的滿滿的,而珍惜這難得一晚的清閒。當時問和尚會不會太累,改一天吧?「沒有關係。」就這樣輕輕帶過。佈施。精進。和尚時時身口意無過失,師兄弟起了煩惱,或行事出了差錯,都是平心靜氣,細細開導,縱使必須責備時,也絲毫不動火氣。持戒。忍辱。七十歲的年齡,還能從早到晚,積年累月的奔波,沒有禪定,那能如此?和尚字字句句,心內流出,而不離經一字。「一切處所,一切時中,念念不愚,常行智慧,即是般若行」,這不就是和尚的最佳寫照?和尚時時刻刻,確實都在說法!上座說法容易,以身說法,是為甚難!

  「將入涅槃。是時中夜,寂然無聲,為諸第子,略說法要」,簡單的幾個字,已刻畫出世尊的身教楷模,佛陀確實做到以身作則,已然面對生死,了知生死,超越生死。我也深信,很久以後,和尚將要入滅時,也必能安詳自在,「為諸第子,略說法要」,屆時,我們這群弟子,能做到寂然無聲,以平常心聆聽師父最後的教誨嗎?乃至於接替和尚,荷擔如來家業嗎?佛的言教,很幸運的保存下來了;而佛的身教,已成了不可追的歷史嗎?不!從和尚的一言一行,一舉一動,我等得以重窺當時佛陀身教的點點滴滴,得以信服佛法不只是一個理想,而確實是能修能證的!佛法僧三寶,缺一不可,回顧歷史,若無高僧續佛遺教,則寶貴的佛法早已淪為哲學理論,而名存實亡了。我等出家人,實乃責任重大!

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沙发  发表于: 2003-09-16   
一切法即是佛法


釋見護 1994


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  未出家前,對於佛法如何與世間法融合而感到困惑,曾問師父,應以什麼態度求學、做事?師父簡潔有力的說:「做任何事,不為名,不為利,不為自己,就是佛法。」聞之心胸豁然開朗。原來佛法的領域可以這麼廣闊!

  細細地體會這句話,原來,世間法和佛法的差別,並不在所做的事不同,而在做一件事的出發點。同樣是讀書、上班,若出發點是為了自己的名聞利養,那麼自然私心增長,與他人處處起衝突,煩惱紛至沓來,心中充滿黑暗。反之,若出發點是為了利他,時時所想的,是如何能對他人有所幫助,如此自然能為大體著想,從善如流,人際關係也能處理得好,乃致助緣常現,不但事情容易成功,且心中充滿光明。

  金剛經說:「是故如來說一切法,皆是佛法。」為什麼一切法皆是佛法呢?「是諸法空相,不生不滅,不垢不淨」,法本身並無高下、善惡、淨穢,端看使用者的用心而定。法門用的契機,就是高,用的不契機,就是下;用的適宜,能助人悟道解脫,就是善,反之即是惡;能使人去除執著,就是淨法,增長貪瞋癡,就是垢法。善能運用一切法度人,自然一切法皆是佛法。這也是為什麼佛法不離開世間法了。

  「做一切事,不為名,不為利,不為自己。」這樣子做事,煩惱減少了,私心減少了,就是行善,就是修行。佛法有俗諦,有真諦,有中道第一義諦。無我,在俗諦來講,就是無私,以無私利他為動機,行一切善,它的果報,就是圓滿報身,莊嚴淨土。無私的生活,從利他中完成自利,這是多麼積極的人生!



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