法雨甘露

熱鍋上的蚌蛤

小時候，有一次在廚房見到一盆子的蚌蛤，在水中靜靜的一開一合；問外婆，為什麼飯桌上的蚌蛤殼都是開著的？外婆說，水煮時它們自然就開了，「它們不怕燙嗎？為什麼不把殼合起來？」「會合起來呀，但是水太熱，忍不住又把殼打開，一打開立刻就被水燙死了。」那時隱隱感到蚌蛤的無奈，雖然在飯桌上仍是照吃不誤。

又一次，想到如果「我」滅了，誰來覺知這世界的一切呢？這一切的人、物、事豈不都是毫無意義，甚而不存在了嗎？那時也是想過就算了。

  小學、中學、移民到美國念高中，功課一直都不錯，大學僥倖申請到加州理工學院，那裡各方英才雲集，才知道人外有人。畢業時學到兩件事：一是人再聰明，也會有比他聰明十倍的人；二是一個人再成功、再聰明，一樣有許多煩惱。

  大學時犯了「現代知識分子」的通病，武斷的認為宗教都是迷信，直到一位我信任的同學告訴我他在基督教會的一些感應，我才開始疑惑，世上真有鬼神嗎？但是，教會並不能給我答案，轉而涉獵佛書，才漸漸的從佛法中找到對於鬼神、占卜、命運乃至乩童等現象的合理解釋，開始體會到佛法的博大精深。

  更奇妙的是，許多科學的「新發現」，佛早就已經知道了。佛觀一杯水又有八萬四千蟲，這不是微生物嗎？一切物質由原子構成，不就是大小微塵之說嗎？物質的性質不同只因中子、質子的數量不同且可轉換，不是證明了一切物皆有地、水、火、風四大嗎？愛因斯坦能量、物質互換之理，不是說明了「色即是空」，色、空不一不異嗎？諸如此類，還有很多，使我不得不承認，了解世間的現象，不只有用科學儀器一種方法。

  讀到楞嚴經，更發現它簡直是一部科學報告，俱足人、時、地、事、理--先研發問題的核心，次而舉出對治的種種方法，再列出修行過程中的種種階段及應注意的事項。大綱如此，下至每一個段落，都條理分明，絲毫不苟，不但結構如此嚴謹，文字更復優美，無以復加。「於一毫端，現寶王剎；坐微塵裡，轉大法輪」。何等氣勢！何等意境！何等想像力！（其實不是想像！）

  不過，我仍醉心於「求知只為求知」這種「清高」的學術作風，跑到神經網電腦學的發源地加州大學聖地牙哥分校去修博士，妄想以電腦來模仿人的智慧。幾年下來，對科學的有限，學術界的運作，也有了更深入的體會，學校所教是個強而有力的工具，有時利的可怕，而學校、社會只教你怎麼用它去求名謀利，而不是如何助人，名、利、色這窄窄的門，大家拚命的往裡面擠，但是擠進去了又如何呢？


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  襌堂內外突然靜了下來，大白天，這麼靜，在現今的生活環境中畢竟是難得的，喝一口水，其實，熱水比咖啡、可樂都好喝。

一切法即是佛法


釋見護 1994


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  未出家前，對於佛法如何與世間法融合而感到困惑，曾問師父，應以什麼態度求學、做事？師父簡潔有力的說：「做任何事，不為名，不為利，不為自己，就是佛法。」聞之心胸豁然開朗。原來佛法的領域可以這麼廣闊！

  細細地體會這句話，原來，世間法和佛法的差別，並不在所做的事不同，而在做一件事的出發點。同樣是讀書、上班，若出發點是為了自己的名聞利養，那麼自然私心增長，與他人處處起衝突，煩惱紛至沓來，心中充滿黑暗。反之，若出發點是為了利他，時時所想的，是如何能對他人有所幫助，如此自然能為大體著想，從善如流，人際關係也能處理得好，乃致助緣常現，不但事情容易成功，且心中充滿光明。

  金剛經說：「是故如來說一切法，皆是佛法。」為什麼一切法皆是佛法呢？「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨」，法本身並無高下、善惡、淨穢，端看使用者的用心而定。法門用的契機，就是高，用的不契機，就是下；用的適宜，能助人悟道解脫，就是善，反之即是惡；能使人去除執著，就是淨法，增長貪瞋癡，就是垢法。善能運用一切法度人，自然一切法皆是佛法。這也是為什麼佛法不離開世間法了。

  「做一切事，不為名，不為利，不為自己。」這樣子做事，煩惱減少了，私心減少了，就是行善，就是修行。佛法有俗諦，有真諦，有中道第一義諦。無我，在俗諦來講，就是無私，以無私利他為動機，行一切善，它的果報，就是圓滿報身，莊嚴淨土。無私的生活，從利他中完成自利，這是多麼積極的人生！

言外的教誨

翻開佛遺教經，「釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如。最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。於娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲，為諸第子，略說法要。」

  本師釋迦牟尼佛，在孜孜不倦的弘法度眾近五十年後，將入涅槃了。這在世俗間，必定是一個悲哭號啼的混亂場面，而此時此刻，樹間林下，圍繞著百千位隨行的弟子，竟然能「寂然無聲」，聆聽教誨，可見開悟證果的聖人，確能了知生死的真相，不為俗情所牽。另一方面，一般人在臨終時，若不是痛苦不堪，便是虛弱昏昧，怎還能「為諸第子，略說法要」？佛陀的慈悲、定力，智慧，解脫，在這一刻披露無遺。正如蕅益大師所說，「最後警策，真不啻一字一血」，佛遺教經，能不用心詳讀！

  前天，代表佛學院學僧的要求，請和尚有空時解答一些修行及經教上的問題。雖然，和尚眼角額邊，掩不住多日來的辛勞，但仍想也不想，就答應當晚為眾開示。八點，和尚上座，回答每一個問題，都是那麼專注，那麼仔細，就如和尚處理每一件事情；讓人感覺到，一心不亂，想必就是這樣。轉眼間，十點半了。我聽到的，是無上甚深微妙法，我感動的，是菩薩道的具體表現。和尚從未為自己著想，不曾考慮到接下來一個月的行程都是排的滿滿的，而珍惜這難得一晚的清閒。當時問和尚會不會太累，改一天吧？「沒有關係。」就這樣輕輕帶過。佈施。精進。和尚時時身口意無過失，師兄弟起了煩惱，或行事出了差錯，都是平心靜氣，細細開導，縱使必須責備時，也絲毫不動火氣。持戒。忍辱。七十歲的年齡，還能從早到晚，積年累月的奔波，沒有禪定，那能如此？和尚字字句句，心內流出，而不離經一字。「一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行」，這不就是和尚的最佳寫照？和尚時時刻刻，確實都在說法！上座說法容易，以身說法，是為甚難！

  「將入涅槃。是時中夜，寂然無聲，為諸第子，略說法要」，簡單的幾個字，已刻畫出世尊的身教楷模，佛陀確實做到以身作則，已然面對生死，了知生死，超越生死。我也深信，很久以後，和尚將要入滅時，也必能安詳自在，「為諸第子，略說法要」，屆時，我們這群弟子，能做到寂然無聲，以平常心聆聽師父最後的教誨嗎？乃至於接替和尚，荷擔如來家業嗎？佛的言教，很幸運的保存下來了；而佛的身教，已成了不可追的歷史嗎？不！從和尚的一言一行，一舉一動，我等得以重窺當時佛陀身教的點點滴滴，得以信服佛法不只是一個理想，而確實是能修能證的！佛法僧三寶，缺一不可，回顧歷史，若無高僧續佛遺教，則寶貴的佛法早已淪為哲學理論，而名存實亡了。我等出家人，實乃責任重大！

誰縛汝？

在佛學院教務處，開學那段時間，事務繁忙，頗有不勝負荷之感。一天，有一點鬱悶，打坐時，發現原來早上一件未解決的小事，一直壓在心頭，壓了幾個小時。再思惟原因，這是要第二天接到對方回音才能解決的事，而一直下意識的在焦慮、等待、期盼、猜測，這不是很無意義嗎？再想想其它的事情，那一件不是如此？要不就是已經過去了，還耿耿於懷，或回味，或懊悔，或嫉恚，或痛心。這種種的情緒，如絲縷般牽扯圍繞，跟自己過不去。想到過去就是過去心，想到未來就是未來心，以至於當下做事時心不在焉，吃飯不好好吃，睡覺不好好睡。被過去未來情緒的繭所包縛的結果，當然是整天憂心忡忡，做事沒效率，消化不良，兼睡眠不足！

  禪宗四祖道信，初見三祖僧璨大師時，說：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」三祖曰：「誰縛汝？」答：「無人縛。」三祖曰：「何更求解脫乎？」不是嗎？除了自己，誰還能使你的心不自在？

  那一陣子，做了一個夢，夢見自己有好幾件事情要處理，而時間緊迫，壓得透不過氣來。就在這時，突然醒過來，愣了好一會兒：夢中那麼重要的事，現在都在那裏？

  凌晨，四下萬籟俱寂，良久良久，還在問自己，過去那些重要的事情，現在都在那裏？

三界唯心、萬法唯識論

「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」
華嚴經覺林菩薩偈
  「三界唯心、萬法唯識」，這是佛法的心要，一切大乘經典，禪門祖訓，無不在闡明此理。今以三種觀點解說之。

一、眾生境界 「譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是」

  六道眾生，在三界中輪迴不已，而不知色身、命運，皆是自己過去心念所引發的善惡諸行所造成的。不但如此，欲界、色界、無色界這三界，也就是這一切宇宙，天宮、地獄、人間，這種種依報的環境，也都是我們的心念所造出來的。心善則成淨土，心惡則成地獄，廓然無心方是佛的境界。又此中有事有理，「三界唯心」是事，指正報、依報，身心所受所遇等種種事相。「萬法唯識」是理，眾生所發明的種種道理，皆是運用前五識及意識，外加潛意識（末那識、阿賴耶識）的影響。而事實上三界所有事相的根本法則，就是緣起性空的甚深之理，科學家所能查究出來的真理，也總不能超越緣起性空之理。故眾生欲出三界火宅，當修空觀，知三界萬法皆是緣起，緣起則性空，性空則不著，不著則能證入空性，得到解脫。

二、菩薩境界 「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造」

  眾生不能自主，為三界萬法所困，若能了知空性，不為所著，則能運心轉物，無法而不造，三界萬法，盡在掌中矣。這就要修如幻三昧，由空入假觀，善用心念，創造緣起，廣度眾生。如維摩詰居士以托病因緣，大轉法輪，觀世音菩薩現三十二身，求無不應，皆是「三界唯心、萬法唯識」的神通妙用。

三、如來境界 「如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡」

  若心有眾生與佛，仍未究竟。此心即是佛，佛即是眾生，心、佛、眾生，等無差別，此是如來不思議境界，不住空，不住假，真空妙有，圓融無礙。

  許多人都說現在是末法時代。何謂末法？就是人人都會說「三界唯心、萬法唯識」的道理，卻不真正相信它！法自是法，世界仍是世界，眾生仍是眾生，自己還是自己，於事相上起種種分別心、不平等心，自惹煩惱，自造罪業，自受輪迴。既知萬法唯識，那麼要正法住世，也很簡單，確確實實深深相信「一切唯心造」，成佛成魔皆由此心，正法末法也由此心，由此入門，如修天台空、假、中三觀，或是禪宗頓悟法門，修無修修，念無念念，到無念無作，非修非證，「遇緣即施，緣息即寂」，「心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有」，那就是如來住世，正法不滅了。要正法住世，人人可為，人人應為，只從自己當下這一念心開始！

過海觀音

釋見護 1995



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  紐約的冬天，寒風凜冽。步入禪堂，頓時與外界隔絕，百多位禪子，肅然無聲。禪七第五天，師父今晚開示的題目是「耳根圓通」。在楞嚴經中二十五位菩薩各自闡述自己修行證果之道，而「耳根圓通」正是壓軸最後一位，觀世音菩薩的修行法門。

從聞思修，入三摩地，初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二
相，了然不生。如是漸增‧‧‧

  耳根圓通，重點在反聞聞自性，了然覺知這能聞的聞性，不隨音聲起伏，方為入門。許多人斷章取義，解釋為聽身內的種種聲音，謬誤甚矣。楞嚴會上，如來七處徵心，十番辨見，費盡苦心，反復闡述，來辨明這不生不滅的聞性，更強調修行要以「不生滅心，為本修因」，此時怎麼還會教我們去聽有生有滅的聲音呢？以生滅心為因，得的必是生滅的果報，就不是了生死，出輪迴了。

聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，
生滅既滅，寂滅現前‧‧‧

  師父盤腿安坐，在莊嚴寺的觀音殿（禪堂），細細解釋觀音法門。 師父正上方供奉著一尊明代的白瓷觀音。觀音像再上有一方橫匾，上書「圓通」兩個大字，形成一直線莊嚴的組合。明代的古觀音，飄洋過海，見過多少滄桑；師父在台灣，馬不停蹄，幾無一日得閒；從西岸到東岸，華僑放棄假期，來接受生平未有的考驗。這都是中國的人、物、事，卻在千萬里外地球的另一邊相聚了。纖柔的光線，從上落下，映著「圓通」，映著觀音，映著師父，這一剎那，這不可思議的因緣聚會，時空彷彿凝結了；此時此刻，宇宙的這一個角落，浸浴在觀世音菩薩的千百億化身之中。

‧‧‧忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者，上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力；二者，下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。

  但每個星期天，都會有十幾二十位美國人來此學習佛法。語言不通，他們也不氣餒，自己摸索，自己找書看，自己試著打坐。見鐸師這次與他們略為談了一些佛法及打坐的常識，他們高興得不得了，如獲至寶。見護在加州及加拿大的經驗也是如此；再小的城鎮，也有那麼一群人，很直心，很誠懇的想要學，就是沒有人指導，欲入無門。西方社會，物質文明發展過度的結果，精神生活萎縮，普遍的心靈苦悶、導致種種的心理問題、社會問題。要精神的解脫，卻不知方法，不知苦因，以致於外道盛行，眾說紛云，無奇不有。雖有英譯的佛經，但許多都是詞不達意，甚而錯誤百出，見之使人心痛！師父語重心長的說，要培養能以英文弘法的法師。山上已有幾位雙語的人才，但這還實在太少了。若非當年西印高僧排除萬難東來傳播佛法，亞洲千千萬萬的人民今天就不能受到佛法的利益。同樣的，我們受佛深恩，也該拿出「拓荒」的精神，焉知不能使佛法在美歐也如中國般開出燦爛的花朵，讓海的另一邊也能廣聞正法、步向解脫之道？

無所得

釋見護 1995-4-9


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  常常聽到：「諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺」。這次南下，對這段經文有了更深的體會。

  在回埔里的巴士上，身心疲憊；為了這三天的法會，多少法師、發心菩薩幾個禮拜不曾好好睡一覺了。回去後，大眾法師馬上又要準備禪七，朝山，及應付佛學院的課程。想到會場內數千人虔誠的誦經祈福，而場外隔一條街便是聲色犬馬，燈紅酒綠；真是辦不完的法會，搬不完的禪凳，度不完的眾生！要發長遠心實在不容易！問自己，世間人為了財色名食等種種美夢常常累得筋疲力盡，出家人願度一切眾生，這是不是一場更不可能完成的夢呢？這二者有何不同呢？

  默誦一遍心經：「以無所得故．．．心無罣礙．．．」，啊，這就是癥結所在！出世間法，是要以無所得的心態去做每一件事。無所得，不是什麼都不要做，什麼都不要做就是諸法斷滅。發菩提心者，「於法不說斷滅相」。修行一定要發大願，經上分明說：「因於眾生而起大悲」，「我應滅度一切眾生」，「乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡」，因地不下種，如何有菩提之果呢？而大願行，是從因上精進；無所得，是不在果上計較。因上做到幾分，果報自然如是，若還掛念著多少眾生未度，或是煩惱為什麼眾生這麼難調教，就是在果報上妄加計度。我們許多的煩惱，都是對現況、結果不滿意而起的，而不知如是因，如是果，不從因上去檢討、努力，而在果上起煩惱，這是不是毫無意義呢？是不是顛倒妄想呢？以有所得心，辦再多的法會，救濟再多的人，也還是有限，有一天你會失望，會疲怠，會退心，眾生永遠度不盡。以無所得心去行一切善法，也就是「只問耕耘，不問收穫」，平平靜靜的盡自己能力去做，不圓滿時反省檢討，當下就沒有煩惱了，沒有煩惱所以心無掛礙，所以能日復一日，年復一年，生生世世，「身語意業無有疲厭」，這才是發長遠心！

  那麼，什麼才是「因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺」呢？

  起大悲心，還有人我的對立，還屬於世間的善法；無所得，則漸漸遠離我執妄想；更進一步，體會到本無一法可得，自性本來具足，本無增減，本不生滅，這時大悲心才昇華為菩提心，也就是楞嚴經上「以不生滅心，為本修因」，亦可謂登堂入室，諸佛護念。此時要如何在因上精進？金剛經云：「無有定法，如來可說」「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」由無所得而無所住，不住一法，才能觀機逗教，善於運用一切法，這才是般若波羅蜜，真正度眾生的智慧。不住一法，當然無人我相，故「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，如是「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，故曰「因菩提心成等正覺」。

  高雄法會結束了，中台山的才開始，「於其城中，次第乞已」，大眾師下了巴士，開始整收好幾貨櫃的法會器具，「還至本處，飯食訖，收衣缽」。我體會到，最賣力的團體，是不要薪水的；最快樂的人，是忘了自己的人；以無所得，方能得無上正等正覺。

善護念

釋見護 1995


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  受戒時，領到一只缽，想到三千年前佛陀及諸大弟子們天天用的，就是這樣一個平凡的瓦缽，它所代表的意義，是多麼不凡！八大人覺經說：「常念三衣，瓦缽法器。」佛陀制定托缽乞食，用以去除貪心及我慢；乞食回來一起分用，以培養平等心；托缽時又能為群眾解疑說法，布施智慧。佛法中每一件事，都是有其深意的。

  引禮師父說：「小心護著缽，別打破了！」第一次持缽過堂時，真的是全神貫注，「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，每一步都走得小心翼翼。突然間，了解為什麼師父給弟子取名「見護」了：恰如護缽，修行不就是要護著自己的念頭嗎？靜時要一念不生；念頭起了要立刻覺察，是善念還是惡念？已生善念令增長，已生惡念令速滅。如果不護著念頭，一念之差，往往就成千古之恨，千萬倍甚於墜入深淵薄冰了。確確實實，時時護著這念心，如臨深淵，如履薄冰，成道方才有望。

  金剛經中須菩提說：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」善付囑諸菩薩，自然是如來講經說法，諄諄教誨，傳至今日成為我們所讀的佛經。而如來是如何「善護念諸菩薩」呢？這並不是說世尊使大神通，降魔滅禍以保護他的弟子，且看金剛經第一段，「如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」平淡無奇，是嗎？想想看，這一千多位弟子，常常跟隨著世尊，自然能觀察到：在托缽時，若遭到辱罵，佛陀是否如如不動呢？乞不到食時，佛陀是否有一絲絲的失望氣惱呢？吃飯、穿衣、盥洗，每一個動作，是否皆安詳自在呢？不要說失手把缽打破了，佛陀成道至滅度這幾十年中，若有一刻失念，就不是佛了！天上天下，有誰能做到這一點呢？佛陀是如何的善自護念！難怪須菩提稱讚「希有世尊」。而如此不可思議的身教，產生了不可思議的信服力與影響力，使弟子們自然地想要攝心修行，發菩提心，所以「如來善護念諸菩薩」。善自護念的當下，就能產生攝受力，即是善護念諸菩薩！在這麼平常的一舉一動中，時時都能自覺，都能作主，這就是自在，就是解脫，就是真正的不平凡，就是「為諸眾生說是一切世間難信之法」。所以「禪本平常，吃茶吃餅揚古道」，所以「挑柴運米，皆是神通妙用」。世尊拈花意，迦葉微笑時，老和尚時時在拈花，諸位見到了嗎？

  「如來善護念諸菩薩」，這「如來」又何嘗不是指我們本具的佛性呢？讓我們每一個人的自性如來，都開始善護念諸菩薩吧！

長爪梵志

釋見護 1995/10/22


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  大智度論記載，佛弟子中智慧第一的舍利弗幼時就聰敏異常，是一位神童。舍利弗的母舅是個很自負的人，怕將來輸給這個姪兒，所以就遠遊他鄉，發誓要把當時印度的十八部論典全部學會，未學成不剪指甲，因此人又稱「長爪梵志」。有志者事竟成，長爪梵志終於學成歸國，卻發現這位「八歲讀一切經書盡，至年十六，論議勝一切人」的舍利弗已經根隨佛陀出家了。長爪梵志很不服氣：釋迦牟尼是如何誘騙了我才智無雙的姪兒，使他剃頭出家？梵志認為，所有的辯論都可駁倒，所有的理論都可破除，所以世上沒有所謂的真理。以這個原則，他已打敗了無數的雄辯家。於是他大興問罪之師，趾高氣昂的來到佛前，開口就說：「我不接受任何見解。」


佛陀問長爪梵志：「那麼，『不接受任何見解』這句你接受嗎？」


  長爪梵志一聽便知，糟了！粗心的人一定說「接受」，而我明明才說過什麼見解都不接受。但是我若說不接受，就是自打嘴吧了。但這第二層道理比較細微，也許佛陀自己也不清楚，姑且試試看。於是回答：「不接受。」佛陀平和的說：「你不接受『什麼都不接受』，那就是根本沒有什麼見解，和眾人有何差別呢？又有什麼值得驕慢的呢？」長爪梵志無話可答，心想：我失敗了！但佛陀並沒有理直氣壯的擺出一副勝者的姿態，也沒有說任何是非，雖在辯論中卻如沐春風，如此柔軟清淨的心懷，是我從所未見的！佛陀一針見血的智慧，也是我所不及的。佛陀在此所暴露的，正是邏輯必有的致命傷，在二十世紀，哥德爾以同理證明所有數學系統的不完整性，震驚了整個數學界，而被譽為最偉大的邏輯學家。而此時此地，長爪梵志更深入的覺悟到，不但一切言語論辯必有其不可突破的限制，所有心念思惟也是如此。但能知道這個真理的本體又是什麼呢？起信論說：「言說之極，因言遣言」，禪宗所謂「言語道斷，心行處滅」，皆是指我們必須突破這思惟的窠臼，方能親證此真如本體。不思善，不思惡，放下一切念頭！這清清明明的覺性，有言語相嗎？有文字相嗎？是不是一切心念思惟所不能及呢？何其自性本自清淨！而一切言語思惟又從這真如本體所流出，起信論謂：真如之用，「能生一切世間出世間善因果」；世尊所展現的無窮盡的智慧與慈悲亦是從中流出，不是最好的證明嗎？當下，長爪梵志證得了法眼淨，對佛陀生起了堅定的恭敬心與信心；在旁侍立傾聽的舍利弗也證得了阿羅漢果！以理勝人，有智者皆能為之；以情感人，慈悲者皆能為之，但是兩項皆能做到卻不容易了。佛陀度化長爪梵志不正是一個「悲智雙運」的好例子嗎？

蝴蝶效應

見護法師 1998/01

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  一隻蝴蝶在台北的上空翩然飛舞，所產生的氣流變化，由一連串的機緣巧合而不斷擴大，數日後竟造成了美國的一場暴風雨。可能嗎？科學家說：可能的，且稱之為「蝴蝶效應」。

  從佛法來看，蝴蝶飛舞這麼微小的因，怎能造成暴風雨這麼大的果報呢？這要如何用因果來解釋呢？


  事實上，這種例子在現實生活中不勝枚舉。所謂「差之毫釐，失之千里」，幾秒鐘之差，碰上車禍，後半生因而改變；中了「六合彩」，幾塊錢變成千百萬元；船長多喝一杯酒，油輪因而觸礁，影響整個地球的生態環境。這是否違背因果呢？


  只從現象界（「色法」）來觀察，就會誤解「蝴蝶效應」，以為不符因果。科學是現象界的因果律，以研究「色法」為主，故難以圓滿解釋這些事件。佛法說要「深信因果」，因果不但涵蓋「色法」，更涵蓋「心法」；也就是包括了現象界及精神界、過去現在未來，一切身口意的作用。要知晚出門幾秒鐘，並不是車禍受傷的因，必定是自己在過去造成了他人物質、身心上的損傷，才會有這樣的果報。賭博決不是發財的因，過去有布施、有修善培福，才會致富、這種善報或惡報，皆是自己過去所造的善業或惡業而感。了知此理，不必疑神疑鬼，出個門也要占卜看吉凶；不應心存僥倖，夢想如何不勞而獲。若無其因，必無其果。社會亂象，皆因不明色法與心法的一體因果，以為賭博綁票能迅速致富，投機毀謗能迅速成名，這都是只看到眼前的現象，而不知日後的惡果，將如影隨形，終無免離。


  然而依據佛法的因果律，小小因還是能感大大的果報。一念瞋恨的心，銳不可當，可以造成莫大的傷害，故佛經說「心之可畏，甚於毒蛇、猛獸、怨賊」。反之，一念心布施行善，則可「捨一得萬」。這是因為至誠善意的給予，其精神層面對人、對社會的影響，是不可以物質計算的。而三寶、正法道場，更是無上的福田。這是因為道場的功能是在度眾，若人能護持佛法僧、布施建道場，這道場度一個人，所得福德已不可量計；若這道場能度千千萬萬眾生，甚而有人在此出家、開悟、證果，這功德果報真正是不可思量。所以佛經上說，布施給一個惡人，不如布施一個善人；布施億萬善人，不如布施一開悟證果之人。「蝴蝶效應」確實是存在的。


  而我們無始來的生死輪迴，追根溯源，皆是一念無始無明。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，由這一念不覺，而念念不覺，自捨大海珍寶，甘為海中浮漚，三界罪苦，由茲而生；而返本歸源，修行成佛，竟須精進不懈三大阿僧祇劫這麼長的時間，這豈非「蝴蝶效應」最可怕的極致！然而世間之奇，奇不可測。物理學家發現宇宙中有許多「對稱」原理（symmetry），色法有其對稱原理，心法何嘗沒有；世間法有對稱，出世間法何嘗沒有。既然無始劫的業報，由一念無明而來，相對的，「一念淨心成正覺」的可能性，則不難理解。禪宗「彈指圓成八萬門，剎那滅卻三祇劫」的頓悟自心，直了成佛法門，不但不是匪夷所思，其實是理所當然；不但是理所當然，其實是事屬必然！天台宗說「一念三千」，當知心念的力量，其大無外，無遠弗屆。蝴蝶效應的真正導因，就是我們這一念心。


  因果律並非決定論，大千世界內，芸芸眾生之間的因緣業果，錯綜複雜，瞬息千變。過去的惡因，在惡報尚未出現之前，可以因為自己積極的行善修持，使將來惡報減至最低。這是因為果報需要有適當的「助緣」（條件）方會現前，如樹的種子（因），須陽光、水份（緣）才會長大結果。深明因果，什麼因、什麼緣、得什麼果，就知道心存僥倖、投機取巧，日後必會自食其果、得不償失。萬事須從「因」上去努力、從「緣」上去改變，實實在在的去做一個正正當當的人，才是合乎佛法的積極人生觀。一念能使人罪苦纏身、一念能生無量功德、一念能萬劫不復、一念能轉凡入聖，能不深思慎思！

大智度論劄記 -- 時間與心念（一）
見護法師 2000/05


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  金剛經有一句名言：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。過去、現在、未來，佛教中簡稱為「三世」，大家對這三世似乎最是熟悉不過，可是偏偏很多地方又玄奧難解。

  時間的真相是什麼？佛經中說，時間是虛妄的。這似乎是一件大違常理的事。我們明明覺到有時間，有現在、過去、未來，怎麼說這是虛妄的？

  其實，有誰體會過「時間」？我們只是看到人事物的遷變，而定了一個共同的度量標準而已。這是一個人為的假相。如龍樹的《大智度論》所說：「見陰、界、入生滅，假名為時，無別時。」


  那麼過去、現在、未來呢？不可否認的，過去曾發生過一些事情、現在正發生一些事情、未來將發生一些事情。「三世是虛妄不實的」，事實上是指出我們對過去、現在、未來的認知，是不正確的，是自相矛盾的。這種不正確的認知又稱為「不正見」、「邪見」。那裏不正確？這很不容易說明。而龍樹菩薩最擅長的，正是指出一般人觀念中模糊不清、自相矛盾的地方。在《大智度論》第一卷中，龍樹探討時間的真相，而且證明了三世是虛妄的。


  有人問：「何以故無時？必應有時。現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。」


  一般人認為，過去和現在的「相」，也就是它的性質、特性，很明顯的不同。現在正在發生，正在經驗感受；過去的感受已經過去了，不再能夠感受。上一分鐘是過去，昨天、去年、過去世也是過去，所以過去是非常長的；而現在只是當下這一剎那而已。未來則尚未來到，自然無從感受。未來也是無盡的。這「過去相」、「現在相」、「未來相」不是很分明嗎？這不就是「時間」的相嗎？


  龍樹回答：「若爾，一切三世時有自相，應盡是現在時，無過去、未來時。若有未來，不名未來，應名已來。……若過去過去，則破過去相；若過去不過去，則無過去相。未來時亦如是。以是故，時法不實。」


  如果現在相、過去相和未來相是不同的，那麼應該只有現在，沒有過去、未來！因為「現在」就是「現在存在」，而每一分、每一秒，時時都是「現在」，沒有那一時刻我們是在「過去」或「未來」當中，所以一切時只有現在，那有過去、未來？


  而且，仔細再想想，「未來」的定義，就是「尚未到來」，這就是未來的相。既是「尚未到來」，則不存在。「若有未來」，就是如果未來存在，那就不叫作「未來」，應該叫作「已來」了！而如果未來不來（尚未到來），則此未來根本不存在，何有未來可言？


  過去也是一樣。如果過去不過去，而停留在現在，那根本不叫作過去。如果過去過去了，那麼過去永遠消失了，不存在了，那還有過去可言？一個不存在的東西，那有「相」可言？所以說，若過去過去，則破過去相。


  這表示什麼？過去、現在、未來這三個觀念無法成立，這三個觀念是自我矛盾的。我們覺得時間在流動，現在變成過去，未來變成現在，這是一種錯覺。

  很難相信時間只是一種錯覺，可是事實上，人很容易被自己的感覺所騙。很多感覺很真實的境界都是錯覺。譬如在船上、火車上，就覺得兩邊的樹木在向後飛奔；晚上走路，就覺得月亮在跟著自己走；科學家發現，鑽石、煤炭和鉛筆心其實都是同樣的物質；愛因思坦也證明了物質即是能量，光與熱其實和木頭、石頭是同樣的東西。我們還能盲目的相信自己眼睛所見、直覺所覺嗎？


  再從另一個角度來了解三世的虛妄性。我們知道，一切世間的現象都是無常的，都有生、住、異、滅這四相。簡略一點，就說三相：生、住、滅。再簡略一點，就說二相：生、滅。這意義是一樣的。譬如人，生出來、長大、變老、死去；一個蘋果，生出來、維持一段時間，就會爛壞。一切有為法，皆有生、住、滅三相。


  可是仔細想一想。龍樹說：「有為法不應有三相。何以故？三相不實故。若諸法生、住、滅是有為相者，今「生」中亦應有三相，「生」是有為法故。如是一一處亦應有三相，是則無窮；「住」、「滅」亦如是。若諸生、住、滅各更無生、住、滅者，不應名有為法。」


  如果一個有為法（如蘋果）有生、住、滅三相，那麼它三相中的「生」，也是有為法，也應該有生、住、滅。也就是一個蘋果的「生成」這一個過程，自應有它自己的「生、住、滅」三相。如此，要有一個「生生」法，來生出「生」。若然，自更應有一個「生生生」法，來生出「生生」。這不是無窮無盡嗎？那何時蘋果才能「生」出來呢？所以，此理不通。

  相反的，如果蘋果的「生」相，沒有自己的「生、住、滅」三相，那麼這「生」則不是有為法，而是無為法了！「生」是無為法，這不是自我矛盾！


  這問題出在那裏呢？

問題出在我們執著了「生、住、滅」是三個不同的「法」。其實，生、住、滅是不可分開的。在時間上，我們無法把「生」與「住」中間劃一條線，說在這一秒鐘之前，是蘋果「生」的階段，在這一秒鐘之後，是蘋果「住」的階段。所有這樣的劃分，都是人為的，假立的，會產生如上的問題。蘋果的生成、保持、腐壞，其實是一個不可分、無間斷的過程。


  同樣的，三世也是如此。過去、現在、未來，其實是一個不可分、無間斷的過程。我們認為「現在」只是這一剎那，可是「現在」有多短？「現在」如何變成過去？這是不能回答的問題，因為「現在」和「過去」根本不可分割，根本不是二個。就如蘋果的生、住、滅三相是一個不可分的過程，現在、過去本來是一體的！只是因為我們的覺性昏暗，所以「過去」的事情漸漸模糊、淡忘。誌公禪師說：「假使心通無量時，歷劫何曾異今日？」假使過去的事，歷歷如今，與現在何別？過去如此，未來也是如此，因為眾生覺性昏暗，所以不能通達三世。其實三世就只是這一念心！當下這一念心，就含攝過去、現在、未來！如古德所說：「十世古今，始終不離於當念。」三世是無盡的，心也是無盡的。


  有禪定的人，漸漸能通達過去未來的事情，因為心本來就是通達三世的，只是凡夫的心，散亂混濁，如風中之燭、如池有波浪，不能了了覺照。


  十世古今，始終不離於當念。

〈大智度論劄記〉 時間與心念（二）

釋見護 2000/08


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  上一次我們提到，三世（過去、現在、未來）其實是不可分割的一體。認為「時間」由未來來到現在，由現在流逝為過去，過去、現在、未來這三者歷歷分明，不相逾越，其實是一種錯覺。人對時間的感覺，就是從自心心念的遷變而來。這是為什麼一般人，往往因心境的不同，而對時間長短的感受有極大的差別。在靜坐之時，很多人覺得時間過得很慢，這是因為心雜亂紛飛，不能安住所致。若能收攝一心，可能而數十分鐘已過去了，感覺只是一剎那。對此人而言，在定中的時空與身心已與其他人截然不同了。

  「一心不亂」能達到什麼程度？這是無限量的。了解這一點，就知道高僧大德能入定十天半個月，甚至於菩薩、聖者能入定千百年，決不是虛妄之談，只看定力深淺。而最高的一心不亂，即是無念；既是無念，則時空盡泯，寰宇無蹤，老和尚所謂「釋迦牟尼佛也找不到你！」
  上次也提到，一切有為法，皆是生滅無常，但是有為法生、住、滅這個過程確又是無間斷、不可分的。所以，要指出一個蘋果何時生成，何時壞滅，是不可能的。這即是不生不滅。這個蘋果，事實上，與蘋果樹，乃至於整個山河大地，皆是在一個共同的，不可分割的，無止盡的遷流變異之中。故不生不滅，不是靜止不動，而是指法與法（物與物）之間，這種不可分割，而又無常流變的現象。不可分割，故無自相（我相）、他相，自、他的獨立生滅是虛妄的，是錯覺。無常流變，故法無定法；因緣聚合，似乎有各別相（如蘋果）生起，因緣散滅，似乎有各別相壞滅。眾生在這似有相中，便起了種種的貪愛執著；似無相時，便起了悲傷怨惱。其實一切法，非有相，非無相，不屬有、無兩邊，故稱「中道」；看破此一切虛妄之相，即是「實相」。一切法無有定性，故稱為空性。如龍樹說：

  觀諸法生時、住時，則為有見相；觀諸法老時、壞時，則為無見相；三界眾生，多著此二見相。是二種法，虛誑不實……若不墮此有、無見，得中道實相。（卷十五）

  我們再從另一個角度來了解諸法為何是不生不滅，為何其生、住、滅三相是虛妄的。龍樹說：

  行者觀心生滅，如流水、燈燄，此名入空智門。何以故？若一時生，餘時中滅者，此心應常。何以故？此極少時中無滅故。若一時中無滅者，應終始無滅。

  若任何一個法--一個心念，一個現象、一個物件，若能暫時停留一秒鐘完全不變，那它就應該永遠不變，永遠不滅。為什麼？如前所說，任何有為法的變化，是牽涉到整個宇宙、整個法界，沒有法是獨立存在的。所以永嘉大師說：「一性圓通一切性，一法遍含一切法。」若一個心念可以停留一秒鐘，表示它在這一秒鐘之中，是一個獨立存在的個體，與整個法界脫離了關係，也就是獨立於此法界之外，那麼它永遠不可能與此法界產生任何關係。而事實並沒有任何法是如此的。所以，任何法，心念也好，物質也好，只要有所變化（而有為法必定是有變化），就表示它是時時在變異之中，沒有一刻是不變的。如此觀察思惟，則能悟入空性的智慧。

  復次，佛說有為法皆有三相。若極少時中生而無滅者，是為非有為法。

  更何況，心念、物質，皆是有為法。若有一法能停留一剎那不變的話，那麼在這一剎那，它就不是有為法，而是無為法了。若是無為法，豈可再有變異？

  由此可知，生、住、滅三相，不可能各別生起。若有一法，在其生起的一剎那，沒有住、滅的話，它當下便是無為法了，因為在這一剎那它沒有變異。同樣的，若一法住時，沒有生、滅，它便是無為法，永遠不應改變。

  生、住、滅三相既非各別生起，那麼它們是同時存在的嗎？龍樹說：

  又生滅性相違，生則不應有滅，滅時不應有生。以是故，一時不可得，異亦不可得，是即無生。若無生則無住、滅。

  「生」的定義，就是與「滅」相違，怎可能同時並存？所以，生、滅同時也不可能，不同時也不可能。這顯示了我們對於物質界、精神界，一切法有生有滅的觀念，是錯誤的，根本是自我矛盾的，不符合事實觀察。也因此，佛法中說一切法，生不可得，滅不可得，是即無生無滅。在整個法界的渾然流變之中，似有自、他相生，似有自、他相滅。
了解這個道理，則能不落入生與滅、有與無、常與斷等二邊的分別，如三祖信心銘所說，「法無異法，妄自愛著」、「心若不異，萬法一如」。離此二邊，名為中道。而事實上，離無所離，所謂生滅，本來即是不生不滅；生滅是假相故，一切有為法，即是無為法；而眾生本自無縛，只因落入二邊分別，見有自他相，於相妄生愛著，故稱為迷。

  了解了一切法，沒有一刻是靜止不動的，則世間沒有所謂「靜止」，一切法皆是在動當中。科學家也證實了這一點：原子或能量，沒有一刻是靜止不動的。一切看起來靜止的東西，桌子，石頭，高山，大地，皆在運動，只是我們的心粗，不覺察而已。若然，則「動」「靜」這種分別並不是相違背的，動、靜也是一如的。流水也在動，桌子也在動，只是流水動的程度比較大。然而一切都在動，只是動的程度有差別，在邏輯上，等於說一切都是靜的，只是靜止的程度有差別。桌子是靜，流水也是靜，只是桌子比較靜；「動」、「靜」只是描述相對運動（relative motion）的兩個不同的名相。我們以為打坐是靜，走路是動，其實打坐也是動，走路也是靜。

  這代表什麼呢？我們以為靜坐時，外無雜擾，內身不動，可以得到禪定。其實靜坐時，內外也不是不動，只是「比較靜」。既如此，則知禪定的心，本來不是須要依靠靜止的內外境；真正的禪定，不是靜止的心，因為根本沒有絕對的靜止。不論內外環境是「比較靜」或「比較不靜」，心都能不為境界所動，才是真正的禪定。如六祖言：「若見諸境心不亂者，是真定也。」如此可知，無論在何時何地，心都可以在定中的，這即是「不出不入」的大定。

  為什麼心時時可以在定中？這念心本來無住--沒有一個念頭能停止一剎那。唯其如此，它也本來時時在定中。為什麼呢？心無所住，則無所執；無所住則動、靜不二，無所執則定、亂無別，定亂無別即是不出不入的大禪定。如龍樹言：「菩薩不取亂相，亦不取禪定相；亂、定相一故，是名禪波羅蜜。」故我們禪堂中有一句話：「動靜元是虛妄，日用一切現成」。六祖言：「本性自淨自定。」自心本無住，無住即是涅槃，此心本在定中，只是見境生心，忽而貪此，忽而憎彼，假名為亂心。了達一切相皆是不實，皆是空性（不定性，變易性，無自性），心能無所著，能作主，即是自在解脫。了達此理，生死、涅槃，有為、無為，本來無二。

一切煩惱 ，為如來種

見護法師 1996/01


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  可曾有這樣的經驗？當你很努力的想要把一件事做好時，卻發現你的工作伙伴與你見解不同，甚至於背道而馳，「助手」成了「阻手」；不但要克服外在的障礙，還要調解內部紛爭，耗費許多的時間與精力。或許你是老師，卻發現我們國家未來的棟樑，一年比一年調皮搗蛋，愈來愈不知尊師重道。
  為什麼所有的工作同仁不能自動的各盡其份、合作無間？為什麼沒有一班全都是品學兼優的乖學生？見護在佛學院，常常為了那百分之十的人，付出百分之九十的精力，免不了會想：如果所有的學僧都是上根利智、精進不懈，將來個個荷擔如來家業，那有多好。然而事與願違！


  有一天，想到「娑婆世界」這幾個字，突然醒悟過來。「娑婆」本來的意思，就是「有苦有樂」，就是「堪忍」嘛！娑婆世界就是這個樣子！並不是「事事不如意」，而是我們「意意不如事」，我們的的意願脫離了事實！這裡不是理想的烏托邦。就是因為學生調皮懈怠，所以才需要我們來細心教導、度化；就是因為還有這些煩惱挫折，所以我們更要留在這裡學習、修行。不要希求所有人都能與你合作無間、不出差錯；換了個好的同事，也許碰上不講理的客戶。不要希求每一個學生都聰明聽話，最乖的學生也許隱憂更多。這裡是娑婆世界呀，「眾生煩惱無有窮盡」！不要把世界硬塞到自己的烏托邦模型裡。人生的難題只是一項課題，以平常心面對它，不需要把它想成煩惱。不要「意不如事」！如實的面對這個世界，不起妄念，如是我聞、如是我見、如是我知，才能見到諸法實相，才能得自在。起了煩惱，就表示我們帶上了有色眼鏡妄加測度，不是如實了知，是脫離了現實。要立刻察覺！「是故當知，一切煩惱，為如來種」。一切順遂的時候，反而不容易提起覺性。


  經上說：「不斷煩惱而入涅槃」，值得細細體會！

人腦、電腦與佛法

見護法師 中台佛教學院 1996


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  在人類文明的發展過程中，有一個一直重複出現的課題，這就是「心」。什麼是心？心在那裡？心如何起作用？心與身是什麼關係？在此我們從人腦、電腦及佛法這三個角度來探討「心」。

  以前的人以為主控每個人思想動作，能夠覺知苦樂的中樞是在心臟這個部位。後來發覺心臟的主要功能只是負責人身的血液循環，而與覺知思想最有關的器官是腦。何以得知？由醫學及生物學的發達，我們知道有腦神經遍布全身，傳遞冷熱痛癢等種種訊息到腦部。當腦的不同部位受到損傷時，一個人的動作、記憶、學習，乃至於思想、認知能力都會受到不同程度的影響。世界大戰之後，有許多不幸的的腦部傷患病例，刺激了這方面的醫學研究，而使我們對腦的知識突飛猛進。

  同時，隨著數學、邏輯及電子學的發展，極快速的電動計算機產生了。從一開始（約一九五○年代），這種計算機就被拿來與人腦相比，而稱為「電腦」。電腦語言（程式）的發明是一大突破，它使電腦能夠處理許多複雜但邏輯性的問題。譬如文書處理軟體，能使沒有經過印刷編輯訓練的人也能編排出一本很像樣的書來。

  有人開始期盼，或者擔心，很快的電腦便會具備人腦般的智慧。但是這一天是遙不可期的。第一，非邏輯、認知方面的問題就很難用電腦解決。以文書處理為例，使用者不能告訴電腦「把這份文件編排得順眼一點」；使用者必須告訴電腦「使這份文件順眼」的每一步動作。至於「人工智慧」及「類神經網路」電腦方面的研究，雖然目前能付予電腦一些類似認知、學習的功能，但是離人類真正的「神經網路」及「智慧」，還有很大的差距。若認為電腦會如人腦般聰明，這在數十年前是幻想，在數十年後的今天仍是幻想。

  第二點，縱使我們能複製人腦，就代表它具有人的智慧嗎？這是更根本的問題：思想、智慧，這些「心」的作用，真的是因人腦而來的嗎？換句話說，人腦就是「心」嗎？醫學上所有關於腦的知識，只告訴我們腦能影響思想覺知，並無一絲一毫的證據腦就是思想覺知。就如一個宰相，能夠轉達國家人民的資訊，影響皇帝的決定，並宣布皇帝的命令，而人民從未見到皇帝，就以為真正的主人是宰相。這個「心」不也是如此嗎？

  腦就是心的觀念，還有很多疑點。且以「學習」與「記憶」這兩項人人具有的重要功能來說，腦神經如何學習經驗或新的技能？如何記住從小到大這麼多的知識、面孔、事物？這都是科學界極力探索但一直無法解決的問題。無論從腦部結構的研究或現有的理論來看，人的學習與記憶能力都是很不可思議的。

  在楞嚴經中，佛就曾針對「心在那裡」這個問題，對阿難尊者提出質疑。阿難立刻說，心當然在身體裡啊，不單是我，所有眾生都是如此。現在絕大部分的人恐怕都這麼想。事實上，這個假設是大有問題的。佛立刻提出一個反證，說明心在身內是不能成立的。阿難於是說，那麼心在身外吧！這個答案更有問題，佛毫不費力的就破斥了這個理論。阿難再仔細想想，心在身內的說法也許不是不能挽救，於是提出了一個補救的方案。如此來回總共七次，但不論阿難如何回答，佛總是能提出反證，分析為何這個答案不合理。最後博學善辯如阿難尊者，也不得不放棄，承認心既不在身內，又不在身外，也不在中間，他實在想不出心在那裡。這就是有名的「七處徵心」。現今關於心在那裡的種種學說、臆測，都很難超越這七處徵心的範疇。

  那麼，心在那裡？心究竟是什麼？

  首先，佛經告訴我們，要認清楚！我們的種種感受、情緒、思想，都不是真正的自己！當我們說：「我很快樂」，「我很難受」，「我要這個」，「我討厭那個」，「我認為如何」這個我，都只是當時的一個念頭，這些念頭，都是因為外面的境界刺激而生，或是由於想到過去未來而生。一個人每天有多少個念頭來來去去，一生中的想法感受改變了多少，能說那一個是我呢？這在佛法中就稱為「攀緣心」，或者攀外面色、聲、香、味、觸這些外緣，或者攀已存在心內的記憶、想法這種種內緣，而加以分別思惟，且不斷的重複這個過程；我們把這個叫做心，認為就是自己，經上所謂「聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性」。那什麼是真心呢？真心也不離開這攀緣心，就是當下這念覺性，能如實了知一切現象的差別相，而又如如不動，清淨無染；見一切境界，不起第二念、第三念。見到一盤菜，知道它是什麼就好，心念不要再動；若接著想，這很好吃，要多吃點，最好先挾到自己飯碗裏，這就是第二、三念，就是妄想，就是攀緣。心一動，起了貪心，就造業了，亦就是生死、苦惱、輪迴的原因。

  世尊成道時，嘆說，真奇妙呀，人人皆有佛性，都能成佛。不要小看了這句話！佛性就是當下這覺性，這是一切心念的根源。能看這篇文章就表示有覺性，但是我們習慣一覺知馬上就開始分別、思量、取捨，於是這個覺性就迷掉了，進而造業，受報，產生了色身與世界，所以稱為眾生世界。禪宗講「明心見性，見性成佛」，就是要明這覺性，要實實在在的體悟到它是不生不滅，人人本自具足的，能生出一切智慧功德，在這覺性中是真正的平等，真正的自在，這才是真心，真正的自己，這是成佛的根本，所以又稱為佛性。人人皆有佛性，無論學佛與否，無論開悟與否，佛性不曾一時一刻離開，總有一天悟到它，會知道這才是真正的自己，會開始走修行成佛的路；唯有修行，才能開展佛性中的大智慧，大自在。

  有一天電腦會取代人嗎？電腦是一個邏輯系統，邏輯由思惟而來，思惟由佛性來，而佛性本身是超越一切言說思惟的，所以稱為「不可思議」。一個純思議的系統，再怎麼複雜，也還是在思議中打轉，總無法超越思議的範疇。所以電腦是不可能取代人類的。但是電腦具有很大的影響力，而用之為善或為惡均在使用者的一念之間。任何工具都是如此。追根究底，都是回歸到我們的心念。雖然真善美的佛性是人人本具的，但就如一個不起作用的皇帝，讓宰相掌控大權；我們是這清淨真常的佛性作主，以一切智行一切善，還是讓一個貪瞋癡的宰相當權，讓自私自利的攀緣心繼續造業受報呢？願大家慎思之！

撿回自家珍寶

釋見護 1996


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  交出論文，也交出了六年的心血。曾經和我的指導教授雄心勃勃的計劃如何在「類神經網路」這塊新大陸好好的闖出一片天地，在學術界揚名立萬。最後我選擇畢業後回台灣出家，教授頗為失望，但在我面前，他硬是沒說一句勸我的話。學校內其他的教授、祕書、朋友等，一致的反應是：「太棒了！我也很嚮往寺廟的生活呢！」「助你成功！」「希望我也有機會提昇自己的心靈！」這就是美國人可愛的地方，他們也許不完全理解你在做什麼，但是會十分尊重個人的抉擇。

  也有華僑替我擔心：「台灣又擠又亂，你在美國住了十幾年，回去會習慣嗎？」我告訴他：「台灣人才有福呢！有佛法，有高僧。」在美國富麗堂皇的外表下，是精神生活的饑渴，而他們才開始努力找尋的寶珠，早已在中國閃耀有上千年了。那時想：美國人有很多優點，但畢竟文化、精神層面，比起我的祖國是差了一大截。真可憐！以後一定要讓老外一齊分享這顆寶珠。

  中國既然有這麼優良的文化寶藏，哲理智慧，為什中國人常常在受苦受難？經過最近的宗教事件，我才發現，原來中國人常常很努力的在摧殘自家珍寶。

  中台山有一尊北魏的石彫佛像。看到這尊佛像，您想到什麼呢？從漢末黃巾之亂，經三國、魏晉南北朝，到隋朝統一，中國經歷了足足四百年的戰亂。您能想像長達四百年的戰爭，是多麼可怕的夢靨嗎？這當中北魏太武帝毀滅佛教，破廟殺僧，佛教遭受到第一次的浩劫。不幾年，太武帝就被宦官所弒。而世界聞名的雲岡、龍門石窟，卻也是太武帝的子孫在北魏一朝開建的。這尊北魏的佛像，目睹了太武帝之後佛教又經歷的四次大劫難，最後一次是文革，也是對中國文化最徹底的一次摧殘。「以史為鏡，可以知興替」，中國人有五千年的歷史，但是有從歷史學到教訓嗎？一次又一次的戰爭，一次又一次的壓迫，這歷史不斷的重演著，而究其根源，不外是人性的貪婪，盲從，不知自制，以及對生命尊嚴的蔑視。中台山要成立佛教文物館，是有其深遠的教化意義，而不只是將它當作藝術品陳列著。然而，像這樣的文物，來到中台山，就報導成「搜集骨董」。用「骨董」兩個字，就這樣輕易的抹殺這尊佛像一千五百年的辛酸歷史見證。用「搜集」兩個字，就這樣輕易的抹黑了老和尚要為中國文化盡一份力的苦心。當世界各國都將中國佛教文化、佛教藝術視為至寶時，我們的歷史卻是一次又一次的拆除、毀滅、迫害、扼殺。中國人自許為文化大國，但多少人了解自己的文化，能藉此提昇自己的精神層面呢？為什麼反而是外國人更能尊重中國的文化呢？

  來到中台禪寺三年了。我曾經問一位小沙彌，為什麼要出家？他說：「因為在學校，同學對老師都不恭敬，甚至罵老師。」他覺得這樣不對。奇怪的是，覺得這樣不對的學生愈來愈少了。

  另一位小沙彌在日記中寫著：「今天看到一隻受傷的小鳥，好像很痛苦。我不知道怎麼幫牠解除痛苦。我希望將來能幫一切眾生解除痛苦。」

  在中台禪寺有沒有煩惱？有。有沒有痛苦？有。有沒有挫折？有。有沒有貪瞋癡？有。然而這裏的人，發掘、面對自己的貪瞋癡，努力的去改過，去學習菩薩的精神，從小我提昇到大我，乃至於無我。無我，則無不是我，才能無緣大慈，同體大悲。這就是道心，出離心，出離貪瞋癡，出離小我。中台禪寺是不是淨土？是！娑婆淨土，不離當下。
  本來想好好擦亮這顆寶珠，將來「秀」給外國人。現在發現，「外國人」就在本土呢！

你动心了吗？

说来说去，佛法精妙的地方其实是哲学，　不是宗教。　

所有的经书都是历代僧侣潜心悟世所得，　释伽牟尼在印度教的基础上立说，后人在前人基础上又不断完善。　里面的确汇集了人类的智慧和博大精深的东方文化。　佛教没有说明世界及人类的开始与终极，　除了遁隐出尘世闭门修行，　也没有给出解决现世问题的办法。

这些都与上帝和基督完全不同。