很早之前的帖子，估计超过7年了，胡说八道，不要见笑 。 fMeZ]rb
\m@Y WO?L
对于男女之间性行为这样一件美好的事物，在博大精深的中国语言中，正面表达的方式竟然匮乏得可怜。中国文化自古就以性为耻，老百姓对于性交的指称，各地俚语五花八门，却总上不得台面。两千年前的中国大帅哥宋玉，挥毫写下了“旦为朝云，暮为行雨”的诗句，他绝对不会想到，在他的后世“云雨”二字竟成了男女合欢的代名词而沿袭千秋万代。 P|^$k K
2N~ E' 25
西方人发明了“做爱”（MakeLove）一词，为爱而做，付出且收获爱，多美好啊。难怪乎，东西方文明的碰撞，终以西方的胜利而告一段落，中国人不仅拥抱了西方人的民主科学，也把“做爱”一词引进了国门。中国人终于告别了云雨天气，开始大谈特谈起做爱来了。 D6Y6^eS-
n ~Szf
可别以为这个“做”的学问西方比中国发达，其实不然，与“云雨”这词逐渐式微形成鲜明对比的是，“做人”这另一项中国传统土特产，在当今风味飘香，大有发扬光大之势。 cX
A t :m
W3Ulewa
谋得一份工作，想好好干一番事业。没想到，抢着为办公室打开水，有人说是为了提升；给领导出谋划策，有人说显摆；受到表扬喜形于色，有人说肤浅，表扬若无其事，有人说他故作深沉；开会话多了，说热衷于表现，开会保持沉默，说城府太深；赞美别人是天生爱奉承，从不赞美别人是目空一切自我中心；笑多了是轻薄，不笑有人说他苦瓜脸；同事闹矛盾去调解是多管闲事，不调解是袖手旁观心机叵测……身心疲惫，直感慨：“做人真难！” y1BgK>R
Z0fJ9 HW
“做人”这件事，说白了是指接人待物的处世之道。西方文化里就找不到对应的固定词，在英语里只有“tobe”（成为你自己），这有点存在主义味道，和“做人”还扯不上嫡亲关系。“做人难”的感慨，恐怕于与中国人的人格结构脱不了干系。 XNH4==4
nSY-?&l 6P
一 P` '$
sFb4`
中国文化没有西方那种强烈的自我意识，它不倾向将个人从社会关系抽离出来进行自我反思。中国式的人格只有在具体的人际关系中才能体现，自我与他人往往共穿一条裤子。“仁者人也”（仁是我家小朋友的的名字），这是中国文化对“人”下的最为经典的定义。“仁”字从“人”从“二”，亦即是说，只有在二人的对应关系中，才能对其中一方定义。在传统中国，这种二人对应关系包括君臣、父子、夫妇、兄弟和朋友。中国人的人格构成中既然含有很重要的他人成分，那么也就产生了在别人面前“做人”的观念。 kA7(CqUW
D22Lu ;E
孙隆基认为，中国人的人格系统把“人”两分为“身”与“心”，在文化上表现出来分别是道家与儒家。儒家可以说是“心学”，道家则是“身学”，两者相互勾结，造成了中国人今天这种行为倾向。 c[0oh.
中国人一般比较有“人情味”：不轻易拒绝别人的要求，急人所难，忘我地为朋友办事，甚至自己多吃一点亏也无所谓。这就是“心学”的表现，它要求人与人之间相互关照，关照的对象就是彼此之“身”，所以中国人打招呼就是：“吃了吗？”或者“别来无恙？”这种关怀体贴，正是“仁”最要紧的元素。儒学也是“仁学”——这是中国文化大传统的正统，也正是中国人平常所浮出水面的部分，讲究“心心相印”、“将心比心”，处处以对方为重。 (Btv ClZ
d
`j?7Z
而道家则没那么仁慈，它是反对二人关系而主张一已之身的。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞；其致之，一也在老子心目中，万物都是从这个“一”派生出来的，区区仁义一类的玩艺儿只是末流，最好直接参透到天地还未分化之前的那个“道”，那才叫造化。 2 Y|D'^
);
6,H.v
道家式的注重个人，目的不过在保身养身，企图“天地与我并生”。这种目的是现世的，甚至是自私的，体现出文化深层中那种个人爱惜皮毛、明哲保身、不要好出头的倾向，是好死不如癞活的乌龟哲学的鼻祖。 !U BVPR*
:+ ,st&(E
正如老子他老人家说，“反者道之动，弱者道之用”，这套哲学亦包括如何利用二人关系，用“忘其身”的姿态来作为“利吾身”的伎俩。不少传统士大夫“退隐终南”，也不过是宦海失意后力图东山再起。中国人往往养成“多吃一点亏”的习惯，作用还在于方便以后在对方面前能“吃得开”。这个倾向甚至堕落成一种阴谋术，即如何利用欲取先予、欲擒故纵、欲贬先扬、以退为进的方式去算计别人，达到为自身利益服务的目的。 u8OxD
'5};M)w
因此，在阴阳调和、儒道合用的中国文化里，才会一方面出现“忘我无私”的姿态，另一方面又存在难以说清的“私心”。儒道处世原则上的矛盾造成了中国人人格的双面性因素，这也是“做人难”的根本原因。 T+RZ
>WM3|
L8V3BH7B
二 `ycU-m==
`<j_[(5yb
“做人难”与中国传统社会结构也有关系。费孝通在《乡土中国》中说，西方社会结构是一种个体平等的团体格局，而中国传统社会结构是一种差序格局，像是把一块石头丢在水面上发生的一圈圈推出去的波纹。每个人都是他社会影响所推出去的圈子的中心，被圈子的波纹所推及的就发生联系，每个人在某一时间某一地点所动用的圈子是不一定相同的。因此，在人际交往圈子里，每组关系都一组特殊的关系。在每组交往关系中，心意人情的交流也是特殊的。这种约定成俗的潜规则，西方人是很难深刻体会和理解的。 (Q-I8Y8l8
Y5-kj,
CB
这样，“做人难”的问题就出现了。首先，要把所有关系都处理好很困难的，每一个交往对象都要以不同的方式对待。这包含不同的“度”，过与不及都不妥，这需要一个复杂的学习过程；其次，心意的交流操作起可行性更差，对每个对象都投入特殊的感情是一个沉重的精神负担。客观上讲，想要完全与他人分享彼此的感情不过是幼稚的表现，这种幼稚很容易被虚伪的人进行感情的欺骗。往往，在热忱的儒家表面姿态下潜伏着阴暗的道家谋术。特别是在现代社会，私人的感情交往愈发趋向商业交易的环境下，这种欺骗行为尤其可能在较大范围流行。对这种文化的消极面，个人无能为力，便只有“害人之心不可有，防人之心不可无”。 C$#W{2x%6
Cj&$% sO1
三 I}v]Z m9
在中国文化里，由于“身”“心”的分离以及“二人”关系的人格设计，所以，个人的“自我”肯定，总是必须借助于别人的表态。因此，惟一能做的只有痛定思痛，谨慎自己的行为，尽可能宽容、友善地对待大伙，不刻薄也不委琐，不轻浮也不深沉，不盲目奉承也不目空一切，不表现自己也不作城府状，遇事多替他人着想，有一点儿委屈就自己兜着，战战兢兢如履薄冰努力做个“好人”。 "A]Y~iQ
K@@9:T$
没错，客观上“好人”是最中庸的，对他人也是最安全的，是否“做好人”往往成为舆论评判一个人的重要标准。但是，“做好人”也可能被某些阴谋家利用，成为赚取道德优越性的最佳手段。可是，小样，别以为神不知鬼不觉，这套扮猪吃老虎的把戏我十年前就用过呢。因此，把“好人”又辛辛苦苦做得滴水不漏八面玲珑时，还没来得及沾沾自喜，没想到，别人又下了另外一个定语：“会做好人”。当然，这种说法OutDay了，怎么也要换上最新流行的一个中西合璧的表达方式啊，那就是“做秀”。 zH'2s-.bi
(
:Cc3
于是，只能感慨：做人难，做好人更难。 y67uH4&Vm
3ViM ?p
`W[+%b
